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¿Es posible otra lógica diferente a la lógica matemática? ¿Es posible un discurso teórico válido como conocimiento y que no respete el principio de no contradicción? ¿Existen racionalidades diferentes a la racionalidad científica? Cuando criticamos la religión o determinados tipos de metafísica, las respuestas suelen ir en tres direcciones:
1. Atacar la racionalidad científica. Siempre se apela a Kuhn, Feyerabend, Lakatos, el Strong Program y demás escuelas de relativismo epistemológico. Lo que se dice es: “Sí, nuestro discurso es una castaña, pero es que el vuestro también”. Así, al final, siendo todo una castaña, llegamos al feyerabendiano “Todo vale” y la religión sale dañada pero viva (realmente no le pasa nada. Si su ya de por sí escasa carga racional sale dañada no le importa tener alguna menos y algo más de fe).
2. Ampliar la racionalidad científica. Se dice que la ciencia está genial pero se la acusa de reduccionismo, de situarse como testaferro único de la verdad excluyendo todo lo demás. Se afirma que existen más tipos de racionalidad (razón poética, valorativa, intuitiva, sintiente, dialéctica, dialógica…) e incluso se afirman otros tipos de contrastación empírica (experiencia religiosa, verificar a Dios en la vida cotidiana…). Lo gracioso de hacer esto es que se agranda tanto la racionalidad, “se abre tanto la caja de Pandora” para que los absurdos de la religión entren dentro de ella, que nos quedamos sin criterios para determinar si la afirmación “He visto un burro volando” debería considerarse como un enunciado aceptable racionalmente.
3. Separar los ámbitos de la racionalidad. Ciencia y religión son dos cosas diferentes y como tales no pueden medirse ni compararse. Suele apelarse una determinada interpretación del segundo Wittgenstein, afirmando que cada discurso cobra su sentido sólo en su contexto. Un científico no tiene nada que decir en una Iglesia y un sacerdote no pinta mucho en un laboratorio. La ciencia nos dice qué es el cielo y la religión como se va al cielo. Postura protestante, fideísta por antonomasia. La religión queda blindada ante cualquier crítica racional ya que no forma parte de su ámbito.
¿Qué camino escoger de los tres? NINGUNO. Refutemos las tres opciones:
1. La crítica a la racionalidad científica es exagerada y equívoca. Que el método científico no sea tan estricto como los miembros del Círculo de Viena quisieran pensar o que el contexto de justificación y el de descubrimiento sean, en ocasiones contadas, difíciles de diferenciar, no nos lleva al anarquismo epistemológico de Feyerabend. A todos los relativistas y escépticos radicales les invitamos gentilmente a que vayan a un chamán en vez de a un médico ante un ataque de apendicitis.
2. Los nuevos ámbitos de la racionalidad son tremendamente “cutres”. La dialéctica hegeliana, como ejemplo de lógica alternativa a la matemática, es, en palabras de Marvin Harris, “un montón de ruinas sin valor”. Aquí queda muy bien el dicho “Por sus obras lo conoceréis”. Metodologías alternativas al rigorismo formal y a la contrastación empírica como, por ejemplo, la fenomenología o la hermeneútica no han conseguido grandes logros… ¡No han conseguido ni siquiera una teoría más o menos sólida a lo largo del Siglo XX!
3. Si tienes contenido teórico, estás sujeto a la verificación. Las religiones o las teorías metafísicas, en cuanto a que tienen un corpus doctrinal o teórico, sus proposiciones están sujetas a ser mostradas como falsas. Por lo tanto, nada está blindado al análisis racional. Todo, en palabras kantianas, puede pasar por el gran tribunal de la razón. Los cristianos dicen que “Cristo resucitó”, enunciado declarativo y, por lo tanto, verificable.
¿Con esto eliminamos toda filosofía? No, pero la lógica matemática y la contrastación empírica nos deben llevar siempre de la mano. No está mal especular, pero una especulación alejada completamente de cualquier tipo de contacto con la experiencia acabará por ser ridícula (como el Universo geométrico del joven Kepler) mientras que un conjunto de datos empíricos sin interpretación será algo tosco y pobre.
Cuando uno estudia los orígenes de filosofía en la Grecia presocrática, la primera impresión es la de que esos pensadores albergaban cierta ingenuidad, cierto infantilismo de quien, con gran ilusión, empieza por primera vez una gran empresa. Esto es verdad: los presocráticos tienen la frescura del nacimiento de la filosofía y el, muy interesante para el historiador, impulso originario y originador, pero parecen ingenuos, ya anticuados, poco sofisticados.
A mí esta sensación me dura hasta que llego a la figura de Parménides y a su famoso poema. Unas doncellas hijas de Helios llevan al perplejo Parménides a una cueva en donde una misteriosa diosa le revelará la auténtica verdad, la gloriosa aletheia griega. De esta palabra me encanta tanto su sonoridad como su significado: hacer patente lo que está oculto. Y es que una de las grandes aportaciones presocráticas será diferenciar entre apariencia y realidad. Lo que percibimos por los sentidos, lo que nos dice nuestro día a día (nuestra actitud natural en términos de Husserl) no es lo verdadero, no es la auténtica realidad. La verdad está más allá, oculta tras el velo de las apariencias y sólo accesible al auténtico sabio, al filósofo, al amante incondicional de la sabiduría. A partir de Parménides, la realidad será dual, llegando esta postura a su paroxismo en la teoría del conocimiento kantiana. Pero, ¿es esto así? ¿Hay dos realidades paralelas, una verdadera y otra falsa?
La mayoría de los humanos vivimos en la doxa, la mera opinión vulgar, ya que sólo nos quedamos en este mundo de apariencias sin profundizar en él. Esta valoración peyorativa de la opinión subjetiva contrasta con conductas posmodernas tales como “es mi opinión y es tan respetable como cualquier otra”. Parménides se tiraría de los pelos: ¿Cómo que la opinión propia es digna de respeto e igualable a cualquiera? No, sólo un discurso es digno de respeto: el verdadero. ¿Y cuál es ese discurso verdadero? El del pensar, ya que es idéntico al del ser. Tus sentidos sólo pueden darte opinión, pero tu razón puede hacer que rompas el velo de lo aparente.
Mediante una lógica contundente, la Diosa revela a Parménides la primera ontología de la historia de Occidente. Partimos de dos axiomas: en primer lugar, lo que es es y no que no es no puede ser, ni siquiera puede pensarse ni expresarse; y en segundo, es imposible pasar del ser al no ser ni viceversa (principio de conservación de la materia). Si los aceptamos, ¿qué características podrá tener lo que existe?
1. El ser es increado e imperecedero, es decir eterno. Si el ser tuviera un comienzo, antes de él debería haber no ser, lo cual es imposible ya que el no ser no puede ser y, además, en el comienzo el ser tendría que crearse del no ser (creación ex-nihilo), lo cual contradice nuestro segundo axioma. Razonando igual, el ser no puede tener un final.
2. El ser no fue jamás ni será, ya que es ahora. Si el ser hubiera sido, al ser ahora en el presente ya no sería lo que era en el pasado, y si el ser será, cuando sea en el futuro habrá dejado de ser lo que era en el presente y en el pasado, por lo que el ser deja de ser algo para ser otra cosa, lo cual introduce no ser y eso es imposible. El ser ha de ser actualidad pura, el ser no es que sea sino que está siendo. Esta intuición es tremendamente interesante puesto que sitúa la existencia fuera del tiempo.
3. El ser es indivisible y homogéneo. Si pudiéramos dividirlo en partes, unas partes no serían las otras, lo cual constituye una inadmisible introducción del no ser. Tampoco acepta la diferencia, ya que lo diferente expresa que no se es igual a otro, lo cual introduce de nuevo el no ser.
4. Todo está lleno de ser. Si no fuera así, existiría el no ser, lo cual es absurdo. Del mismo modo el ser es continuo, sin aceptar cualquier discontinuidad de no ser.
5. El ser es inmóvil. Si cambia de lugar, aparte de que el “espacio” en donde se mueve ha de ser de no-ser, ya no sería el que era antes en el lugar que abandonó. De nuevo aparece el inaceptable no ser.El problema de la posibilidad del movimiento será bellamente expresado en las paradójas de Zenón.
¿Cómo es posible que el ser tenga estas características cuando lo que nos parece es todo lo contrario? ¿No es la realidad plural, cambiante (el panta rei de Heráclito), llena de entes efímeros y perecederos, repleta de partes, discontinuidades y diferencias? Sí, pero esa es la realidad de la doxa, de los ignorantes que sólo saben ver con los ojos. Tenemos un instrumento, la razón, que bien usada nos hace conocer la auténtica verdad, la que está detrás de todo, la del sabio.
A pesar de que la ontología de Parménides representa una flagrante confusión de los usos copulativo y atributivo del verbo ser y que, a fin de cuentas, no deja de parecer, a pesar de todo, extravagante, no tenemos que buscar mucho para encontrarle actualidad. Si pensamos en, por ejemplo, la teoría de supercuerdas, en alguna de sus versiones hace falta una realidad de hasta 26 dimensiones… ¿cómo es posible una realidad de tantas dimensiones cuando parece evidente que la nuestra sólo tiene tres? Porque las matemáticas superan el velo de las apariencias para llegar a lo que está más allá. ¿Cómo es posible que, según Einstein, el tiempo cambie según el movimiento? ¿No parece fuera de toda duda que todos vivimos en el mismo presente? Las apariencias engañan.
AQUÍ DESVELO PARTES DEL ARGUMENTO DE LA PELÍCULA. NO LO LEAS SI AÚN NO LA HAS VISTO.
Un hombre luchó en la guerra de Corea. Mató a muchos hombres, cargó contra ellos con balloneta, todo por defender su páis, una serie de ideas, valores, formas de entender la vida. Cuando está en el entierro de su mujer contempla que su nieta lleva un piercing en el ombligo y viste como una fulana. Walt Kowalski (Clint Eastwood) ve como los valores por los que luchó se están derrumbando. Su barrio ha sido invadido por multitud de inmigrantes de diversas culturas y etnias: negros, sudamericanos, incluso “amarillos” muy parecidos a los que combatió en Corea. Un etnocentrista intransigente se ve de cabeza en una sociedad multicultural que, encima, muestra una terrible crisis de valores. Todos los grupos culturales que allí se dan lugar sufren la misma crisis que ocasiona que los jóvenes sin rumbo se agrupen en bandas multiétnicas (si la propia étnia pierde poder de cohesión te acabas por juntar con quien sea). La abuela vecina de Walt, de la étnia sudasiática hmong, es tan intransigente como él y sus valores son tan decadentes como los suyos… ¿o quizá no?
Walt tiene cáncer de pulmón, su mujer ha muerto y sus hijos hacen lo que los hijos de nuestro tiempo hacen con sus padres: ir a verlos de vez en cuando, no comprenderlos, tratarlos como cargas inútiles, querer quitárles lo poco que tienen y meterlos en asilos. ¿Qué le queda al amargado Walt? Su coche, un Ford Gran Torino de los años 70 al que mima con devoción. Cuando a uno le fallan las personas ha de aferrarse a los objetos.
Sin embargo, un día Walt ayuda a Sue (Ahney Her), una jovencita hmong tan encantadora como ingeniosa e inteligente, del acoso de tres jóvenes macarras de color. Para un veterano de guerra que ha convivido con la muerte en el campo de batalla, unos niñatos de diecisiete años no suponen nada (mientras que cualquiera de nosotros nos cagaríamos en los pantalones). Esto me hizo pensar en otra de las consecuencias de las crisis de valores: nuestros jóvenes son flojos, débiles de voluntad y de carácter (y nosotros, que yo no soy nada viejo). ¿No será eso lo propio de no tener nada que defender que merezca la pena? ¿Que no haya nada que merezca esfuerzo y sacrificio no te hace débil? Walt tiene unos valores que defender, luchó en la guerra por ellos, y por eso es un tipo muy duro. Aquí es donde soltará la frase que se ha hecho más célebre de la película al más claro estilo Harry el sucio:
” ¿Nunca os habéis cruzado con alguien a quien no deberíais haber puteado? – escupe al suelo – Ese soy yo.”
Sue lo introduce en el mundo hmong donde descubre que no son tan mala gente (no sé si era Pío Baroja el que decía que el nacionalismo se cura viajando). También conoce a Thao (Bee Vang), un joven débil y retraido al que acaba por apadrinar como si fuera un hijo. Poco a poco, Walt encuentra en esos niños sudasiáticos su auténtica familia. Ya no tiene que aferrarse a lo material. Sin ningún miramiento deja todas sus herramientas e incluso su Gran Torino al cada vez más hombre “atonThao” . Walt no era un hombre avaro, sólo que no había nadie que mereciera su generosidad. Y aquí es donde trasciende uno de los mensajes claves de la película: los sentimientos humanos están por encima de las diferencias culturales. Ya seas chino, sudamericano o neerlandes, que te humillen te duele y que maltraten a tu hermana duele aún más.
Y así sucede. Unos pandilleros del barrio acosan a Thao cada vez más llegando a violar a Sue y a ametrallar su casa. El deseo de venganza también rompe barreras culturales y Thao quiere ir con Walt a limpiar el honor de su hermana. Hay que tomar una terrible decisión: ¿Matar a los pandilleros y que Thao pase la vida en la cárcel o no hace nada y perder el honor?
Otro tema interesante es la relación amor-odio de Walt con el Padre Janovich (Christopher Carley) parecido al que vimos en Million Dollar Baby. Supongo que muestra la contradictoria religiosidad del propio Eastwood. ¿Por qué un jovén cura recién salido del seminario va a darle lecciones de la vida y de la muerte a un hombre que ha vivido muchísimo más que él? ¿Por qué el sacerdote se ve con el privilegio de nombrarme oveja de su rebaño? ¿Cómo puede aceptar a Dios un hombre que ha vivido todos los horrores de la guerra y sigue sufriendo por ello en la actualidad? Quizá porque Walt sabe demasiado de la muerte y muy poco de la vida.
Y, de nuevo, al igual que en Million Dollar Baby, tenemos un trágico final. Walt opta por la opción éticamente más correcta al más puro estilo imperativo categórico. Hace de martir ante los pandilleros, dejándose matar para que éstos sean encarcelados y Thao tenga un futuro. Surge, de nuevo, el tema de interrumpir voluntariamente una vida, si bien desde una perspectiva muy diferente. Walt sabe que le queda poca vida porque tiene cáncer y opta por el sucidio. ¿Este suicidio es legítimo? ¿Puede ser algún suicidio legítimo? Cualquiera que viera las últimas escenas de la película diría que sí. Morir por los demás, sacrificar tu finalizada vida por otra que es aún naciente, es el acto más grande de generosidad. ¿Acaso puede entregarse algo más grande que la misma vida?
San Anselmo de Canterbury (1033-1109) dedicó gran parte de su vida a encontrar una demostración irrefutable de la existencia de Dios. En su Proslogion ( 1078 ) nos dejó su famoso argumento, denominado tradicionalmente como argumento ontológico. Dice aproximadamente así:
1. Si nos ponemos a pensar en la cosa más grandiosa tal que nada más grandioso (perfecto) pudiera pensarse (aliquid quo nihil majus cogitari possit) nos viene a la cabeza la idea de Dios. Parece evidente que Dios es lo máximo pensable.
2. Entonces, como mínimo, Dios existe en mi mente (o entendimiento) ya que puedo pensar en él, es un contenido mental; pero si existiese además fuera de él (en la realidad) sería aún más grandioso (perfecto). Si tenemos dos objetos, uno que existe y otro que no, parece lógico afirmar que el que existe es más perfecto que el que no existe. La existencia es un atributo de perfección (sin embargo, si analizamos bien esta afirmación, parece gratuita. Y de hecho, el concepto de perfección es muy ambiguo. Si entendemos perfecto, a lo griego, como algo que ya está acabado pues no carece de nada – o que ya ha actualizado todas sus potencias – algo que no existe es tan perfecto o quizá más que algo que existe).
3. Si Dios sólo existiera en mi mente cabría pensar en otro ser superior a él que existiera también en la realidad. Pero como Dios es lo máximamente pensable (lo más perfecto que cabe concebir) ha de existir también en la realidad ya que si no no sería lo máximamente pensable. Ergo, Dios necesariamente ha de existir.
Esta demostración, al igual que todo argumento que intenta demostrar la existencia o inexistencia de algo a priori, es falaz (vease la prueba de la inexistencia de Dios que comentábamos hace unos días) como bien vieron Santo Tomás y Kant. Probemos otro argumento de estructura similar para reducirlo al absurdo:
1. Como soy un glotón, para mí, en este instante del presente, lo máximamente deseable es tener delante de mí un exquisito chuletón de Ávila.
2. La existencia parece atributo de deseabilidad. Es absurdo desear cosas que no existen. Por lo tanto, si el chuletón de Ávila no existiera en este instante del presente aquí delante, no sería lo máximamente desable para mí.
3. Ergo, el chuletón de Ávila ha de estar necesariamente delante de mí ya que si no fuera así contradecimos el punto 1.
En general, el argumento de San Anselmo confunde el plano mental con el real. La necesidad lógica sólo implica la correcta deducción a partir de las premisas, nunca la existencia de algo en la realidad, y lo realmente discutible son siempre las premisas. No obstante, este argumento quedó no como una demostración irrefutable sino, más bien, como un refuerzo de la fe de los que ya la tienen. Para un creyente puede servir como ayuda, pero para un no creyente no sirve absolutamente para nada más que como juego intelectual.
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