Aceptar el final como lo que es

Publicado: 15 junio 2010 en Ética y moral, Ciencia y religión
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Sabemos a ciencia cierta que cuando mueren gran cantidad de neuronas, como en la enfermedad de Alzheimer, tienen lugar déficits de memoria, mermas en la cognición y cambios en la personalidad, así como mermas en la conciencia de lo que otra gente piensa y siente, y en la conciencia del tiempo y el lugar. Yo lo considero una especie de desvanecimiento progresivo de muchos aspectos del yo y sus capacidades, por lo que no podemos evitar pensar que la persona que antaño conocíamos y amábamos ya no está ahí. Todas las pruebas disponibles demuestran que el cerebro es necesario para las funciones asociadas a la conciencia. No sé cómo la conciencia podría sobrevivir a la muerte del cerebro, si necesita neuronas para sostenerse.

En el ámbito personal, debo decir que la compresión de que la muerte es el fin me hace sentir más sosegada ante ella de lo que me sentiría si intentara alimentar una esperanza ilusoria en algún tipo de cielo. Cuando era niña, un amigo mío que era indio americano me hizo notar una vez que sentía pena por los cristianos, porque éstos viven bajo la ilusión de un cielo mientras que él, por el contrario, podía prepararse para la muerte, transmitir las historias vitales de las personas, ayudarlas a morir mejor y aceptar el final como lo que es. Me pareció entonces que esto tenía mucho sentido, y me lo sigue pareciendo ahora.

Patricia Churchland

¿Qué hay después de la muerte?, su secuela y su tricuela o también ¿Cuánta gente cabe en el cielo?.

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comentarios
  1. irichc dice:

    De ser la mente material, habría que admitir que adopta un comportamiento radicalmente distinto al de cualquier otro tipo de materia: es capaz de cambiar de forma autónoma el sentido de sus cursos de acción, así como de suspenderlos con enorme frecuencia. El materialismo tampoco puede dar razón del origen físico, localizado y divisible de nociones como las de igualdad y diferencia, que no obstante comparten todos los seres inteligentes y capaces por ello de establecer comparaciones. Digo esto entre otros muchos argumentos contra la hipótesis que aquí se baraja como segura, alegando por toda prueba el parecer de una mujerzuela y el testimonio de un indio.

  2. Jajajaja… ¿El testimonio de una mujerzuela o el de un indio no te parecen aceptables? Claro, preferiremos los de un hombre blanco…

    Churchland pone el argumento del Alzheimer, es decir, el de las correlaciones entre procesos neurales y capacidades cognitivas. ¿No te parece eso un argumento?

    No se está diciendo que la mente sea material, se está diciendo que la mente emerge de lo material (puede ser algo diferente. De momento nadie ha dicho lo contrario aquí) como fruto de una forma de estructuración tremendamente compleja de lo material. A partir de eso se alega que sin soporte material que sostenga lo mental, poco mental habrá después de la muerte.

    No le des más vueltas Irichc, somos mortales y nos extinguiremos al morir… como lágrimas en la lluvia. Puedes seguir haciendo filigranas con la materia y el espíritu intentando justificar a toda costa tus creencias, pero la razón apunta con mucha decisión hacia la mortalidad.

  3. yack dice:

    Pues yo más que lástima, siento envidia por los cristianos, en cuanto que son capaces de creer que cuando mueran irán al cielo y viviran eternamente felices.

    Aunque no deja de ser una ingenuidad superpelotuda, tiene su chispa de genialidad.

    De acuerdo, es la más compleja y costosa mentira que se ha perpetrado nunca, pero tiene la inconmensurable ventaja de que no se puede desenmascarar hasta después de la muerte y para entonces ya es demasiado tarde porque el cerebro está fuera de servicio.

    La promesa del más allá es una falsedad autocontenida, sin bordes, una singularidad en el universo de la lógica.

    Saludos.

  4. Gelo dice:

    Me siento identificado con la filósofa y el indio. La eternidad no me parece deseable. Y ni siquiera hace falta ser naturalista para pensar así, muchas religiones – la mayoría – no prometen la vida eterna.

    Pero el naturalismo es mejor, es realista. Lo único que me jode de cierto naturalismo es que le cueste aceptar la realidad fantasiosa que producimos: amigos imaginarios, sentimientos hacia intenciones y finalidades inexistentes… y todo eso que se deja tan alegremente en manos de la religión. Y así nos va, con un 13 % de ateos raspados y la mitad dispuestos a ser abducidos por los extraterrestres.

    Los sentimientos son sentimientos, y tienen su interés. En el vídeo de Dawkins sobre la muerte http://ur1.ca/07cjc el señor profesor habla de gratitud. ¿A quién, a qué? Bueno, yo diría que se le va la bola y que está muy bien que lo haga así: sin sacar de sus deseos de gratitud en general y cósmica (devoción?) ninguna conclusión sobrenatural en contra de las evidencias de que somos seres físicos.

  5. Masgüel dice:

    Sea como sea, del trance no nos libramos. Eso me lleva a preguntarme: Despedido ya de familiares, amigos, vecinos curiosos y acreedores, encarando la meta, ¿cómo prefieres morir?. ¿En los dulces brazos de la morfina, que te ayudará aceptar la muerte sin temor?. ¿Completamente inconsciente?. ¿O hiperconsciente como Aldous Huxley, que se hizo inyectar LSD antes de morir, según él, para experimentar la muerte en toda su plenitud?. Si es cierto que el cerebro segrega DMT en grandes cantidades al morir, el viaje (ya sea al otro lado o a ninguna parte) va a ser de agarrarse los machos. Huxley se podía haber ahorrado el chute.

  6. Masgüel dice:

    Quiero decir que cuando Wittgenstein escribía aquello de “La muerte no es un acontecimiento de la vida. No se vive la muerte” estaba llegando a conclusiones apresuradas. La muerte puede ser una de las experiencias más intensas de toda la vida. Supongo que solo hay una forma de no experimentar la muerte. Un cañonazo a bocajarro en la cabeza, de espaldas y por sorpresa. Pero así no tiene gracia (bueno, un poco sí tiene). Yo he pagao el billete y no me bajo hasta la última parada.

  7. Gelo dice:

    Bueno, Masgüel, cada uno tiene derecho a vivirlo a su manera. Yo simpatizo aquí con Dawkins en que agradecer la vida implica afirmar su finitud. Ya sé que aquí agradecer no se explica como una correspondencia a alguien real, que es irracional. Pero me gustaría morir dando las gracias.

    También es irracional no aceptar nuestra irracionalidad como sugiere la frase de W. Los viajes imaginarios en el tiempo existen y modulan nuestra percepción de lo que imaginamos como muerte. Es un hecho que no se elimina diciendo que pertenece a la fantasía.

    Saludos y a vivir muchos años. 😉

  8. Masgüel:

    A mí me gustaría vivirla tal y como se presente, ni anestesiado ni hipersensibilizado. Vivir la muerte, sentirla tal y como es, aceptándola en todas sus consecuencias. Ese sería mi ideal, claro que esto lo digo ahora. Creo que es muy difícil vencer por completo el miedo a la muerte, si es que se puede por completo.

    Yack:

    Yo no veo tan genial la mentira. Es, simplemente, afirmar algo de tal modo que no pueda verificarse jamás. Se usa con el monstruo del lago Ness, con el abominable hombre de las nieves, con los milagros o con los marcianos…

    Gelo:

    Bienvenido al Blog. La verdad es que es un escándalo que seamos tan pocos todavía.

    Un saludo.

  9. Masgüel dice:

    Una amiga que trabaja con enfermos terminales me dijo que llegado el momento casi todos eligen la morfina.

  10. irichc dice:

    “Churchland pone el argumento del Alzheimer, es decir, el de las correlaciones entre procesos neurales y capacidades cognitivas. ¿No te parece eso un argumento?”

    En absoluto. No hace falta ser Churchland para ver esta obviedad. Los espiritualistas de todos los tiempos no ignoraban la localización cerebral de nuestras funciones cognitivas, si bien las contemplaban en potencia y como instrumento, sin que el acto de conocer estuviera circunscrito a un lugar.

    “No se está diciendo que la mente sea material, se está diciendo que la mente emerge de lo material”.

    ¿Una ciudad no es material o lo es menos por “emerger” del conjunto de sus edificios, ciudadanos, animales, etc.? Este as de la manga no me vale.

    “somos mortales y nos extinguiremos al morir… ”

    Lo segundo no se sigue de lo primero. La muerte es un proceso biológico, pero la vida es un hecho físico. Morir no es ingresar en la nada, del mismo modo que empezar a vivir no es surgir de la nada.

  11. Masgüel dice:

    Irich, lo que observamos es que los sistemas físicos y biológicos reconfiguran sus estructuras funcionales. Pero, ¿cómo podemos describir la materia sino a través de sus estructuras funcionales?. ¿Y si eso que llamamos materia no es otra cosa que forma o función?. Podemos dejar de pensar en la materia como sustrato inerte sometido a una legislación metafísica impuesta desde fuera. Cancelado el principio de inercia como fundamento de la objetividad de la ciencia, ya no precisamos de una instancia trascendente para dar cuenta de la creatividad de la naturaleza. Desde luego sigue siendo una posibilidad a considerar, porque aceptar esa capacidad para crear novedad implica reconocer al universo uno de los atributos de Dios. Si la conciencia no está ni dentro ni fuera de la cabeza porque es la cabeza funcionando, la siempre cambiante estructura funcional del universo no está ni dentro ni fuera del universo. Es el universo creándose a sí mismo.

  12. killgetdead dice:

    En sí el indio tiene razón, cuanto antes aprendamos a asimilar nuestra muerte, antes veremos las cosas como lo que son.

    Bonita historia lo de la niña y el indio.

  13. Hugo dice:

    Ánimo irichc. Eres mi héroe :o)

  14. Irichc:

    ¿No era tu querido Aristóteles el que pensaba que el cerebro era un sistema de refrigeración del cuerpo y que los mocos eran algo así como el líquido refrigerante? Nunca como hasta día de hoy sabíamos tanto (y desgraciadamente, aún así, tan poco) sobre los procesos físicos que subyacen al pensamiento.

    No se trata aquí, o por lo menos no creo que sea el tema principal, el hecho de que el “alma” sea material o no. El tema es qué razón hay para pensar que nuestras capacidades mentales continúen después de nuestra muerte. Si todos estamos de acuerdo en la relación, sea de identificación, causación o correlación, entre cuerpo y mente, una vez que no hay cuerpo… ¿qué razones tenemos para sostener que sigue habiendo mente? Digiste que siempre hay cuerpo pero no me hablaste de él. Así que te escucho.

  15. yack dice:

    Santiago, la genialidad a la que me refiero está que la religión no se limita a decirte que hay un monstruo en el lago Ness, que sólo algunos han visto, sino que te asegura que cuando vayas al lago Ness lo verás, sólo que cuando llegues te volverás ciego y no podrás confirmar si te mentían.

    Respecto al espíritu y al cuerpo es el mismo caso que el software y el hardware. El software es inmaterial (información) en cuanto que puede transferirse de un soporte a otro, pero si se corta la corriente a la memoria volátil, el software se pierde para siempre. Para evitarlo existe una copia en el disco duro, que no es volátil, pero ¿donde está nuestro disco duro para guardar el espíritu y recuperarlo después de la muerte?

    Algún día lo tendremos, pero de momento, nuestro espíritu está asociado a memoria volátil y durará lo que el soporte.

    Es así de simple. Lo demás sólo es un intento desesperado de redefinir la realidad de acuerdo con nuestros deseos. Más valdría que dedicaramos nuestros esfuerzos a construir el disco duro antes de que sea demasiado tarde.

    Saludos.

  16. killgetdead dice:

    Razones, sinceramente, dudo que esas razones existan… lo único que puede existir son deseos de que la muerte solo sea un camino mas por el que pasemos, es decir que no sea nuestro fin.

  17. Yack:

    A lo que me refería es que lo del monstruo del lago Ness o lo del Yeti son variantes del argumento de la tetera de Russell, al igual que lo de la vida después de la muerte. Es, simplemente, asegurar algo cuya verificación es imposible. Por ejemplo, que el Yeti exista o no es algo poco verificable ya que aunque rastrees todo el Tibet y no lo encuentres, siempre podrá ser porque no has buscado bien o porque está escondido o por cualquier hipótesis ad hoc que te permita escusar la no verificación. El quid es sólo buscar la imposibilidad de comprobación racional, no hay más. Es un interesante juego intelectual, pensar en proposiciones inverificables como “A 1000 metros de profundidad debajo de mi casa viven duendes” o “en el centro de mi cerebro tengo una moneda de dos euros”.

    La metáfora del computador es muy buena para afrontar los problemas de la mente, de hecho es la más aceptada hoy en día por la psicología cognitiva.

  18. Peri dice:

    Hola Santiago, la cita de P. Churchland que comentas aparece en el libro “Conversaciones sobre la conciencia” de Susan Blackmore (después de su lectura he quedado más confundido todavía, hay opiniones para todos los gustos, me pareció una inmensa “torre de Babel”).Saludos y enhorabuena por el blog.

  19. Masgüel dice:

    Santiago, la metáfora del computador anda de capa caida. Es un modelo de amplia difusión popular, pero entre los neurobiologos ya no sirve. Hector Meda escribió una entrada sobre el tema en su blog:

    http://hector1564.blogspot.com/2009/04/el-cerebro-y-el-ordenador.html

    Y respecto a la mentira, ¿qué eso de la “comprobación racional”?. Lo del computador me viene al pelo porque las teorías científicas son, ante todo, castillos metafóricos. ¿Hay electrones fuera del laboratorio?. ¿Son cositas muy pequeñas u ondas?. Antes, dioses, duendes y animales tométicos eran agentes causales en el mundo. Hoy lo son campos electromagnéticos y neurotransmisores. Para el hombre, no hay percepción sin interpretación, ni interpretación sin imaginación. Todos los mundos son constructos simbólicos.

  20. Masgüel:

    La teoría computacional de la mente tiene muchos críticos (Penrose, Hameroff, Searle, Dreyfus, etc.), pero también muchos defensores (Dennett, Pinker, Kurzweil, Minsky, etc.). No creo que sea algo que está de capa caída, sino algo que está en el centro del debate. A Héctor no le gusta mucho, pero es que a mí me cuesta pensar en algo ontológicamente existente (en el sentido de algo físico, material no como una entidad matemática) de naturaleza no computable, es decir, que no siga un patrón algorítmico por muy caótico o indeterminista que parezca. No sé que debería haber en mi mente que fuera así de modo que fuera imposible de emular física o matemáticamente.

    Y con respecto a la mentira, si igualas la ciencia contemporánea a dioses, duendes y animales totémicos, apaga y vámonos, relativismo absoluto. Yo en estos casos siempre pongo el mismo ejemplo. Cuando tengas un ataque de apendicitis, en vez de ir a un médico occidental, ve al chamán de la tribu, ya que el conocimiento de ambos es sólo una construcción simbólica equiparable.

    Un saludo.

  21. Peri:

    Sí, he sacado el texto exactamente de esa obra. Es curioso como de todos los expertos que entrevista Blackmore, ninguno tiene ni la más remota idea del problema duro de la conciencia. Unos niegan que exista tal problema y otros dicen que habrá que esperar a que la ciencia descubra más sobre el cerebro o a que a alguien se le ocurra un nuevo enfoque, pero nadie tiene ni idea… ¡Qué gran misterio es la conciencia!

    Un cordial saludo.

  22. Masgüel dice:

    Yo soy un occidental capaz de tener apendicitis. Por eso voy al médico occidental a que me lo extirpe. Un sujeto educado en una cultura oral de cazadores recolectores solo puede tener apendicitis si un médico occidental es capaz de hacerle creer semejante diagnóstico. Entre tanto no tiene ni apendicitis ni apéndice. Lo que tiene es mal de ojo y por eso habla con el brujo. Y el brujo quizás sabe, porque ha visto varios casos, que cuando duele ahí, es mal asunto y prepara al desdichado para el último viaje.

    La principal diferencia entre el arte del chamán y la construcción teórica de la ciencia occidental es que aquél es conservador (las culturas orales son muy conservadoras porque dependen de la memoria para conservar la información relevante), mientras que la ciencia es básicamente un método de creación de nuevas posibilidades. La escritura, como soporte para una memoria colectiva sin precedentes, nos permite desarrollar una narrativa mucho más compleja, que abre un sinfín de ámbitos y prácticas a la experiencia, que a su vez multiplican los problemas a resolver y las estrategias para hacerlo. Pero un agujero negro no es menos literario que un centauro.

  23. yack dice:

    La informática no explica el modelo cerebral humano (todavía) pero si explica sobradamente la relación que existe entre la información (espíritu) y el hardware (cerebro) y la naturaleza de ambos y de sus interacciones.

    En cuanto a la falacia de la equivalencia de los modelos explicativos de la realidad sólo diré que el modelo occidental te salva la vida mientras que el animista es incapaz de evitarte una dolorosa muerte.

    Para mí esa es una gran diferencia. En realidad la diferencia entre modelos está en que unos funcionan y otros no, aunque todos ellos se parecen en que no son sino colecciones de conexiones sinapticas que pretenden predecir y cambiar el futuro de acuerdo con las directrices del programa vital.

    Saludos.

  24. Es cierto que, antes de realizar un experimento, tenemos un aparato conceptual previo, unas preguntas que queremos responder y no otras, unos presupuestos filosóficos y un montón de cosas más fruto de nuestra cultura occidental. Sin embargo, al final, el experimento habla, se impone independientemente de todo lo demás.

    Es que aparte de las creencias de nuestro chamán o de nuestro médico, hay REALMENTE un apéndice inflamado (se puede ver y tocar), y el médico occidental puede curarlo y el chamán no. No podemos desconectar absolutamente nuestro conocimiento de la realidad. No todo son construcciones simbólicas sin ningún “anclaje” en lo real. Como decía Jünger, si recuerdo bien, un argumento se puede refutar pero nadie puede refutar a una ametralladora.

    El chamán, como bien mencionas, en la medida en que se basa en experiencias pasadas, está haciendo ciencia. El saber que un dolor en un lado del abdomen es algo muy malo es un rudimentario conocimiento científico, sabe algo de la realidad independientemente de sus espíritus y fuerzas de la naturaleza.

    Estoy de acuerdo en la importancia de la escritura para el desarrollo de la ciencia moderna. Sin embargo no es la única: uso de las matemáticas, elaboración de hipótesis, contrastación experimental, uso de instrumentos, soporte de una institución colectiva, etc, etc. La ciencia es una empresa muy compleja.

    Un agujero negro, en un principio, puede ser tan literario como un centauro. Sin embargo, en tanto que se van aportando pruebas a favor de su existencia, va “materializándose”, “se va haciendo real” hasta que, si teníamos razón, uno de nuestros radiotelescopios detecte uno.

  25. Masgüel dice:

    Yack, primero hay que entender que para las culturas orales, sus visiones del mundo, sus modelos explicativos, no son ni visiones del mundo ni modelos explicativos. Son historias verdaderas sobre el “Tiempo de los Antiguos” que explican el mundo tal como es.

    Somos nosotros, ratones de biblioteca los que hablamos de modelos explicativos, hacemos comparaciones, cuestionamos su estatus ontológico y epistemológico y discutimos sobre criterios de verdad (correspondencia con un referente extralingüístico, utilidad, coherencia con un sistema de creencias, etc…).

    Dices “la diferencia entre modelos está en que unos funcionan y otros no, aunque todos ellos se parecen en que no son sino colecciones de conexiones sinapticas”. ¿Y acaso las conexiones sinápticas no son a su vez elementos de un modelo muy concreto?. Cuando tiras del hilo, todas las formas de comprensión son circulares. Lo bueno de hacerlo es que sirve para desvelar sus presupuestos.

  26. Masgüel dice:

    Santiago, dices: “Un agujero negro, en un principio, puede ser tan literario como un centauro. Sin embargo, en tanto que se van aportando pruebas a favor de su existencia, va “materializándose”, “se va haciendo real” hasta que, si teníamos razón, uno de nuestros radiotelescopios detecte uno.”

    Esa es la idea. Yo no niego la realidad. Lo que niego es que sea independiente de lo que nosotros creemos que es, salvo para aquellos que creen que es independiente de los que ellos creen. El pluralismo ontológico no niega realidades absolutas. Se limita a señalar que solo son absolutas para quienes creen en ellas. Llevamos medio siglo de un bizantinismo que marea.

  27. Héctor M dice:

    La idea Churlandiana de mezclar churras con merinas a propósito de las enfermedades neurodegenerativas como que siempre la han refutado los dualistas

    Me explico: Si yo tengo una terminal que ejecuta una aplicación instalada sobre un servidor, de estropearse su cableado, bien pudiera dejar de funcionar el programa pero no de exisitir.

    Y que conste que NO soy dualista sino nominalista pero, vamos, el tema de las enfermedades neurológicas a modo de argumento monista como que no.

  28. Héctor M dice:

    Item más: Lo del indio suena muy new age pero ¿qué madre de niño muerto -nunca mejor dicho- no querría pensar que se reencontrará con su hijo muerto en el futuro? Quiero decir: una cosa es que verdaderamente NO haya más más allá de acá y otra que el creernóslo sea lo mejor. Yo este punto no lo tengo tan claro.

  29. Héctor:

    Un programa de ordenador es una determinada estructuración de materia: puertas lógicas magnéticas se codifican en código binario. Esas puertas lógicas son entidades puramente físicas. Si las destruyes, el programa deja necesariamente de funcionar y también de existir, a no ser que lo construyeras de nuevo (lo “resucitaras”, si es lícita la comparación).

    De hecho creo que uno de los errores que ha tenido la AI para intentar emular la mente es seguir un modelo muy dualista (la arquitectura de Von Neumann) que era muy práctico para hacer ordenadores pero menos acorde con lo que es el cerebro. Eso trae errores como pensar que existe un tercer mundo popperiano donde viven los programas de ordenador.

  30. Hector M dice:

    Ya sé que un programa está hecho de materia pero por eso buscaba el ejemplo de la aplicación web porque allí el programa no se daña cuando se daña el PC usuario de la aplicación

    Dices:
    Eso trae errores como pensar que existe un tercer mundo popperiano donde viven los programas de ordenador.

    Sí, de acuerdo. Yo como constructivista, esto es, nominalista NO creo en tales mundos, ni en tales dualismos pero lo que digo es que la prueba empírica de Churland que refutaría el dualismo y los mundos popperianos, NO es tal y que uno, aún a pesar de las enfermedades neurodegenerativas, puede seguir defendiendo su existencia.

    p.d: Por otro lado, nunca he sabido cómo un no-constructivista puede no creer, en definitiva, en mundos popperianos.

  31. El programa siempre tiene que tener (ser) su determinada estructura de materia, ya sea en el disco duro de mi PC, ya sea en los bancos de datos de los servidores, ya sea mediante pulsos electromagnéticos atravesando fibras de cable.

    Si se destruye toda esa base (totalidad) estructural, se destruye todo el software. Del mismo modo ocurre con el Alzheimer. Mi memoria, mi imaginación, mi facultad de sentir, como mínimo, tienen una correlación neural que es dañada por la enfermedad. Al ser dañado uno de los elementos de la correlación no se da el otro como podemos comprobar en los enfermos. ¿Qué razón hay para pensar, entonces, que sin actividad neuronal vaya a existir conciencia?

    p.d.: es que hay muchos grados entre el constructivismo total y el no-constructivismo. No creo que ni siquiera tú seas radicalmente constructivista.

  32. yack dice:

    Masgüel no veo ninguna diferencia entre las culturas orales y las escritas excepto que las segundas son más avanzadas por razón de la ventaja que supone la escritura. El modelo de las sinapsis es un modelo de los más sólidos que podemos manejar, como el de que tenemos dos piernas y dos brazos. No sé a donde nos llevaría el cuestionarlos.

    De todos modos, lo que yo quería decir es que todos los modelos, desde los más concretos a los más abstractos, se reducen, en último término, a fórmulas o funciones emulativas del mundo real, que se ejecutan en un emulador biológico que llevamos instalado en el cráneo, y cuya razón de ser no es otra que ayudarnos en la difícil tarea de sobrevivir

    Y lo demás es ganas de complicar el problema por simple diversión.

    Respecto al espíritu/información/software yo no afirmaría que sólo es materia. Necesita un soporte material, pero va más allá. La información que contiene el ADN, por ejemplo, puede escribirse en un papel o guardarse en un pendrive, pero sólo despliega su poder cuando es decodificada y transformada en proteínas en el lugar adecuado. Es algo sorprendente, una especie de directriz esencialmente misteriosa que manejan los seres vivos para actuar como actúan, pero en cualquier caso está claro que no tiene existencia propia y que depende al 100% de la configuración de la materia que les sirve de soporte.

    Si tenemos veleidades trascentalistas sobre el espíritu humano, basadas en su esquiva naturaleza intangible, también habría que tenerlas con videojuegos como el comecocos, con los manuales de instrucciones impresos, con todos los seres vivos, etc. porque todos ellos participan en igual medida del misterio de la naturaleza de eso que llamamos “información”. No creo que eso nos sirva para fundamentar una conjetura salvacionista para después de la muerte.

    Saludos.

  33. Trotalomas dice:

    No puedo estás más de acuerdo con esa forma de asumir el final de la vida como lo que es. Mi única forma de concebir la “vida más allá de la muerte” es mediante el recuerdo de los vivos. Si nos recuerdan, a nosotros, a nuestras palabras y obras, más allá de la misma, estaremos (de algún modo) vivos en los demás.

    Acabo de descubrir el blog y me está encantando. Un cordial saludo.

  34. Yuli Kayleigh dice:

    Mmm… no quiero poner en duda nada de lo que se comenta en verdad ya que tal vez, es muy probable que yo sea la que menos sabe de todo esto, jajaja. De hecho, estoy de acuerdo con muchas de las opiniones y teorías más fiables pero no sé si “desgraciadamente” o de algún modo “agradecidamente” por sus cosas buenas, malas, fiables, etc… ¡lo que sea! mi mente está muy abierta ya sea por miedo o porque derepente se me presentan situaciones que no sólo me hacen dudar de lo que aquí y en muchos sitios se cuestiona y a la vez no quiero aceptar. Vamos; la vida o la nada después de la muerte ¿no? bien, ¿todo son patrañas? es decir, si se vive la vida ¿no se puede morir la muerte? no sé muy bien como explicarme pero… quiero saber. Es bonito creer, ¡joder! jajaja, me cuesta llegar a una conclusión por mí misma. Necesito saber sobre todo eso que no tiene origen conocido. Es decir, se sabe de donde vienen los gnomos, hadas, unicornios, etc… me refiero, de la mente de alguien, pero… ¿y los supuestos casos (y ya aquí me pongo seria entre comillas, ya que… quiero saber) sobre seres post mortum… fantasmas y cosas así que se oyen por ahí? como esos programas como Cuarto Milenio. Jajaja. Me resultaría algo tonto que algo inexistente diera de comer a tantas personas. Me gustaría que no se me viera tan crédula por esa parte ya que no lo suelo ser pero me planteo cosas como… un ejemplo general; ¿si el destino no existe por qué todos conocen la definición de la palabra? No sé exactamente cómo explicarme pero resumidamente me refiero a… ¿patrañas? ¿por qué? y en ese caso y con todo el respeto posible… Vaya mierda ¿no? jajaja, no puedo negarme a creer que haya algo. Gracias por la escucha.

  35. […] Continua en: ¿Qué hay después de la muerte? (II) y también (III). O Aceptar el final como lo que es. […]

  36. Fermin dice:

    Yuli Kayleigh dice:
    quiero saber sobre seres post mortem… fantasmas y cosas así que se oyen por ahí?
    Me resultaría algo tonto que algo inexistente diera de comer a tantas personas.
    ———–
    Tarot, homeopatía, videntes, vudú, religión etc.…. si querida, yo creo que si da de comer a muchos.
    ———

    si se vive la vida ¿no se puede morir la muerte?
    ——–
    Supondre que estas de cachondeo…

    ——–
    Es bonito creer, ¡joder! jajaja, me cuesta llegar a una conclusión por mí misma.
    _____
    Para mi creer es solo un apaño, una postura cómoda hacia lo desconocido y eliminar la pena y el miedo por la muerte.
    Y sobre lo de llegar a una conclusión tu sola, digamos que ya lo hemos notado 😉

    ———
    ¿si el destino no existe por qué todos conocen la definición de la palabra?
    ——–
    Si el hecho de conocer una definición hace que esta se transforme en real, también se podría aplicar a la magia, alquimia, etc.
    ————-
    ¿patrañas? ¿por qué? y en ese caso y con todo el respeto posible… Vaya mierda ¿no? jajaja, no puedo negarme a creer que haya algo.
    ————
    Hace mucho tiempo, cuando tenía entre 6 y 7 años aproximadamente, vivía felizmente creyendo en los reyes magos.
    Hasta que un ser malvado y oscuro (mi amiga Eva Ruiz) me dijo que en realidad los reyes no existían, que eran los padres.
    Yo sencillamente, no la entendía, le conteste que no podía ser, que los reyes son 3 y los padres de los niños eran muchos más….
    Ella me explico como funcionaba el asunto, pero yo me resistía a creerla, de hecho no la entendí, hasta un tiempo después.
    Del mismo modo, que mi yo infante creía y era feliz en aquella situación, se podría comparar la creencia en hechos no probados, ya que no vivimos precisamente en la era medieval, y muchas cuestiones son sencillamente indemostrables.
    Hay quien dice: ¡bendita ignorancia!
    Que tengamos esperanzas en hechos no demostrados, son sentimientos nobles, y me gusta pensar que el humano pudiera tener telequinesia, telepatía y otras tantas cosas, que no se han demostrado.
    Hasta que no se demuestre científicamente, pues sencillamente seré escéptico.
    No por eso soy frió, ni cruel, me parece más cruel aprovecharse de cierta gente en situaciones difíciles.
    Ojo, no digo que todos mientan, muchos creen en lo que hacen, conozco a varias personas de hecho pero es lo mismo, si discutimos sobre el tema, no solo no pueden demostrarme nada, si no que se transforma en discusión, que degenera en pelea
    y…en fin mal royo.
    Cuando vemos una secta decir que el cometa Halley se aproxima y tras el hay una nave espacial, a los testigos de Jehová, Mormones o por poner un ejemplo mas dramático y patético, Carlos Jesús, nos suena demencial y a locura, pero si comenzamos
    a plantearnos en serio lo que las religiones proponen como origen del humano,
    los médium y sus contactos con difuntos…curaciones milagrosas, que son efecto placebo en realidad, si es que surten algún efecto…etc., no les veo tanta diferencia.

    ¿Por qué tanta mi insistencia en el asunto de creer en hechos paranormales no demostrados?
    Unos ejemplos más, y en estos casos radicales:
    Inquisición española quema de mujeres y hombres inocentes por el simple hecho de sospechar que eran bruj@s por parte de la iglesia católica.
    Religión musulmana, la mujer es inferior, tiene que ser sumisa, esclava sexual del marido, hay que matar a homosexuales, adúlteros con lapidaciones publicas y así suma y sigue.

    Piensen en ello amig@s!!

  37. Hola Fermin.

    Si sigues escribiendo tanto vas a colapsarme al blog 😉 Buenas aportaciones.

    Un saludo.

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