El módulo que digitaliza la información

Publicado: 24 agosto 2012 en Ciencias de la computación, Filosofía de la mente
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Si queremos almacenar información, lo podemos hacer de dos maneras: analógica o digitalmente. La segunda forma es la que universalmente se ha impuesto, ya que es más estable y fiable temporalmente. Si vivo en el neolítico y tengo que recordar dónde está mi cueva, es razonable que piense, por ejemplo, que está a siete árboles a la derecha del río. Los árboles son unidades discretas y temporalmente estables (van a permanecer quietos allí durante mucho tiempo). De aquí la invención de la moneda: trozos discretos de materiales duraderos. La moneda es una forma de almacenar información de forma digital. Y así llegaron los ordenadores, grandes almacenes de información en forma electromagnética, en sistemas binarios con gran resistencia al error.

Pensemos en almacenar algo de forma analógica. Por ejemplo, para saber cuánto dinero le debo al vecino, cojo un cubo lleno de agua y le hago marcas numéricas. Escribo dígitos del uno al diez siguiendo una línea vertical ascendente. Si le debo diez euros, tengo que llenar el cubo de agua, mientras que si le debo tres, sólo llenaré el cubo hasta la marca del tres. El problema residiría en que el agua se evapora por el calor, de modo que si dejo el cubo al sol, pierdo la información. Almacenar información en forma de señales en cubos de agua no es muy fiable. Lo mismo pasaría si utilizo como referentes para la media elementos como la luz, la presión o el sonido.

Entonces nos encontramos con un fenómeno muy interesante: nuestras mentes piensan de modo discreto, pueden almacenar información de esa forma. Pero, si la información que recibimos del exterior suele venir de forma analógica… ¿cómo realiza nuestro cerebro la transformación? ¿Cómo es posible que si yo sólo percibo intensidades de luz o sonido, puedo pensar digitalmente? Una fantástica explicación de ello nos la da el neurocientífico Stanislas Dehaene en un magnífico artículo titulado Signos de la conciencia.

Dehaene realizó una serie de observaciones y experimentos sobre el paso de la actividad inconsciente a la consciente en nuestro cerebro con diversas técnicas de observación neuronal. ¿Qué descubrió?

1. Estudiando la diferencia entre cuando un sujeto percibe algo de modo subliminal o inconsciente y cuando lo hace de modo consciente, comprobó que, en el segundo caso, se da una amplificación enorme de la actividad cerebral (del orden de unas diez veces más que en la inconsciente). De esto puede deducirse que la percepción consciente supone un grado mucho mayor de procesamiento de la información.

2. Temporalmente, la percepción consciente se da mucho más tarde que la inconsciente. Cuando percibimos algo, primero lo hacemos inconscientemente y sólo de unos 270 a 300 milisegundos más tarde, llega la consciencia. De nuevo, podemos deducir que la percepción consciente supone mayor procesamiento de información.

3. Cuando la percepción se hace consciente, se observa la sincronización masiva de diversas áreas del cerebro, muchas veces, muy distantes entre sí. Dehaene deduce de aquí que información consciente significa información global, compartida por muchas zonas del cerebro, es decir, información disponible para poder efectuar una amplia gama de cosas con ella. La información consciente permanece reverberando en el cerebro, se mantiene en un buble autoestabilizado que la conserva invariable durante un tiempo prolongado. Esto marcaría una gran diferencia con la información inconsciente, que sería mucho menos versátil, sólo útil para un número muy reducido de acciones ya que se desvanece rápidamente.

Dehaene se alinea con la teoría del espacio de trabajo global de Bernard Baars. Cuando algo se hace consciente entra en un “espacio” para ser utilizada. Debe existir un mecanismo de decisión que determine que información entra en tal espacio y cual se pierde, a modo de todo o nada (a modo discreto), lo cual se observa empíricamente con total evidencia: o estoy dormido o estoy despierto, o soy consciente de algo o no lo soy en absoluto. No existen cosas de las que somos sólo parcialmente conscientes. La consciencia digitaliza la información, convierte el continuo analógico efímero y poco fiable, en un elemento discreto permanente. En términos kantianos, transforma la información nouménica en un fenómeno, en un objeto pensable.

Y es más, al hacer que la información sea permanente la hace versátil para que los diversos módulos del cerebro la puedan utilizar de diferentes formas. La consciencia hace la información operativa, útil, extrapolable a varios campos. Y ésto, según Dehaene, posibilita que podamos hacer cadenas, procesos, cálculos. Podemos coger los datos y agruparlos, sintetizarlos, transformarlos. En definitiva, podemos pensar con ellos. La consciencia se pondera como condición de posibilidad de nuestro pensamiento.

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comentarios
  1. Antonio dice:

    Hola Santiago, veo que sigues en el tajo 🙂
    He seguido a Stanislas Dehaene desde hace tiempo. Es el único que conozco que se ha aventurado a estudiar científicamente la conciencia.
    El extiende el “global workspace” de Baars a el “global neuronal workspace” aportando evidencias neurocientíficas.
    Parte de sus estudios se realizan con electrodos implantados en pacientes epilépticos. En ellos es capaz de medir fielmente la diferencia de activación entre un estímulo que llega a ser consciente y uno que no.
    Usa un paradigma de enmascaramiento. Se presenta un estímulo visual brevemente (50ms). Esto es suficiente para que acceda a la conciencia. Preguntado por el estímulo, el sujeto es capaz de decir lo que ha visto (una palabra).
    Sin embargo, si el estímulo es inmediatamente seguido de una máscara (&&&&&&&) el sujeto no llega a ser consciente.
    El paradigma es sencillo. Si añadimos el registro de los electrodos, Dehaene es capaz de averiguar científicamente más sobre la conciencia de lo que nadie ha hecho.
    Otro aspecto importante es que valora lo que reportan los sujetos. Tradicionalmente esto se desdeñaba lo mismo que la introspección. Para Dehaene despreciar lo que comunican los sujetos experimentales es tirar información muy valiosa. Otra cosa es que se deba aceptar acríticamente.

    Solo tiene un problema: es francés e ignorado por los anglosajones.

    Un pdf gordito con sus experimentos está en http://www.jsmf.org/meetings/2003/nov/Dehaene_Cognition_2001.pdf
    Tiene también una charla en EDGE http://edge.org/3rd_culture/dehaene09/dehaene09_index.html
    En su momento hice un resumen en mi blog http://sinapsis-aom.blogspot.com.es/2010/02/la-conciencia-investigacion.html

  2. Antonio dice:

    Y por cierto. Parece que algunos neurocientíficos piensan que los animales también tienen algún modo de conciencia.
    http://io9.com/5937356/prominent-scientists-sign-declaration-that-animals-have-conscious-awareness-just-like-us

    We declare the following: “The absence of a neocortex does not appear to preclude an organism from
    experiencing affective states. Convergent evidence indicates that non-human animals have the
    neuroanatomical, neurochemical, and neurophysiological substrates of conscious states along with
    the capacity to exhibit intentional behaviors. Consequently, the weight of evidence indicates that
    humans are not unique in possessing the neurological substrates that generate consciousness. Nonhuman
    animals, including all mammals and birds, and many other creatures, including octopuses, also
    possess these neurological substrates

  3. Hola Antonio:

    1. Magnífica tu entrada sobre Dehaene, mucho más completa que la mía.

    2. Me da un ardor tremendo, el hecho de que los científicos que no se mueven en el chovinismo del ámbito anglosajón tengan que sudar sangre para hacerse un nombre en la comunidad científica.

    3. Es una grandísima noticia el hecho de que temas como la consciencia o el libre albedrío, que parecía tan alejados de toda investigación científica, comiencen a ser fruto de experimentos. Esto es una auténtica revolución.

    4. Al igual que Dehaene, yo también pienso que las células independientemente no tienen consciencia alguna y no puedo entender cómo existen autores que defienden esa postura. ¿Tiene consciencia un glóbulo blanco, organismo que ni siquiera está dotado de un mínimo sistema nervioso?

    5. Yo también creo que los animales tienen consciencia. Eso sí, sólo organismos con un sistema nervioso bastante evolucionado. No estoy seguro si una hormiga es consciente de algo, pero un perro estoy seguro que sí.

    Voy ahora mismo a ver el vídeo de la conferencia de Dehaene. Un saludo.

  4. alejandrovu dice:

    1. Antonio, gracias por los enlaces.

    2. Santiago. Ya debes saber que ando perdido en estas materias, pero ¿podemos relacionar el desarrollo del sistema nervioso entre distintas especies con un continuo de conciencia? ¿o es una idea muy chapucera?

    3. Algunos tienen el problema de nacer en el país equivocado… :/

  5. Alejandro:

    No comprendo bien tu pregunta. ¿te refieres al continuo de conciencia que se ha dado desde que surgió el primer ser consciente hasta ahora, en el sentido en el que nunca ha dejado de haber algún ser con consciencia? ¿O te refieres a que la conciencia percibe la realidad como un continuo?

  6. alejandrovu dice:

    Sanrtiago: A lo primero.

  7. Bueno, podríamos hablar que desde que el primer organismo fue consciente y sobrivió ha existido cierta continuidad de la conciencia. Pero piensa que sería distinto a la continuidad de la vida. Desde que empezó la vida siempre ha existido, al menos, un ser vivo. La continuidad no se puede romper nunca porque si se rompe la vida se extingue. Sin embargo, con la conciencia no es exactamente lo mismo, ya que los seres vivos conscientes perdemos constantemente la consciencia (cuando dormimos, por ejemplo). Podría darse el caso, muy tonto eso sí, de que todos los seres conscientes del planeta estuvieran durmiendo a la vez sin que eso supusiera la pérdida para siempre de la consciencia.

    La consciencia puede apagarse y encenderse como un interruptor mientras que la vida, si se apaga, se apaga para siempre.

  8. alejandrovu dice:

    ¿Y que hay de la idea de la evolución del sistema nervioso?

  9. Tenemos constancia de que para que exista consciencia debe existir un sistema nervioso muy evolucionado. Por eso pensamos que mamíferos, reptiles, aves y pulpos deben tenerla. La cuestión estaría en seres como los insectos. Cuando piso a una hormiga parece que le duele, pero su cerebro es muy, muy simple… ¿es consciente de su dolor? No lo sé.

  10. alejandrovu dice:

    El asunto está en determinar cuanta complejidad se requiere: (al parecer) las hormigas son incapaces de tejer intrigas políticas en la corte del hormiguero. Pero una vez alcanzada dicha complejidad ¿es de esperar que exista este continuum de concienca? ¿que tal vez no es como las películas de ciencia ficción en que un robot despierta a la conciencia, sino que es el resulatado de un aumento en la complejidad sel sistema nervioso?

  11. Sí, parece que hay que tener un sistema nervioso muy complejo para tener consciencia, pero piensa que nada es fruto de la complejidad. Decir que algo es complejo o no no es más que hacer una valoración. Algo debe de existir en los sistemas nerviosos muy avanzados que cause la conciencia, algún extraño mecanismo que desconocemos.

    Pero eso sí, cuando se tiene tal mecanismo, si que es un todo o nada. El despertar de un robot no tendría por qué ser ciencia-ficción. Si consiguiéramos comprender y replicar lo que hay en el cerebro que nos hace conscientes, podríamos tener a un HAL que, de repente, sintiese dolor.

  12. alejandrovu dice:

    ¿Los microtúbulos?

    PD: Y lo del despertar del robot era referido a que quizá haga falta más trabajo.

  13. Antonio dice:

    Me he sacado de la manga el concepto de “neuronas excedentes”. Se trata de tener neuronas que no tienen que lidiar con el control corporal y que pueden dedicarse a otras cosas.
    Se puede hacer una analogía con la división social del trabajo. Cuando uno tiene que cazar y construir su casa no puede dedicarse a “pensar”. Con la división del trabajo hay personas “excedentes” que pueden organizar la sociedad, fabricar herramientas, crear ciencia…
    Las neuronas excedentes pueden dedicarse a crear conciencia.

  14. Alejandro:

    Lo de los microtúbulos es una chorrada como un piano.

    https://vonneumannmachine.wordpress.com/2011/03/23/%C2%BFsoy-f/

    Antonio:

    No, no es que sean neuronas excedentes, es que son neuronas que, precisamente, se encargan de la consciencia como otras lo hacen del lenguaje o de la visión. En el cerebro hay una clarísima división del trabajo.

    http://hyperbole.es/2012/06/la-central-de-noticias-dentro-de-la-navaja-suiza/

  15. alejandrovu dice:

    Santiago:

    ¿Esperamos que algún shamán-yonki-anestesiólogo resuelva el misterio? xD Después todo no somos más que reacciones químicas y eléctricas ¿Eh? xD xD xD

    ¿Qué idea tienes al respecto? ¿Cuál podría ser el mecanismo que genere conciencia?

  16. Alejandro:

    No tengo ni la más remota idea y, es más, creo que nadie en el mundo la tiene a día de hoy 😦

  17. alejandrovu dice:

    Santiago:

    No sabemos como se las arregla la materia para tener gravedad, pero eso no nos impide tener satélites artificiales, ni conocer la velocidad de escape de la Tierra…

    No saber como se genera la conciencia en cuestión, no nos impide ser anestesiados, ni tener malos viajes en ácido (me han contado 🙂 ).

    “No sé que puedo haberle parecido al mundo, pero personalmente me he visto simplemente como un niño jugando en la playa, junto al mar, y que de vez en cuando se divierte al encontrar una piedrecita más pulida que otra, o una concha más hermosa que las demás, mientras el gran océano de la verdad yace ante mí, completamente ignoto.”

    (Isaac Newton)

    Quizá el misterio (no quiero ponerme místico usando esa palabra) de la conciencia nos quede grande, pero no dudo que generación tras generación iremos recuperando un poquito más de tierra… Que descubrir que los procesos concientes toman más tiempo que los inconcientes no es moco de pavo: algo más de luz que ilumina nuestro pequeño mundo. Si antes de morir veo otro pequeño paso en esta materia, me sentiré satisfecho.

  18. Espero también que se den avances. De hecho ahora sabemos mucho más que antes y, ojalá, no habría nada que me gustara más que ver una máquina sintiente. Habrá que ver lo que va ocurriendo en los próximos años.

  19. yack dice:

    Uno de los problemas que yo veo aquí es que cuando se habla de conciencia hay que aclarar a qué tipo de conciencia nos referimos. Para mí hay tres niveles:

    Nivel 1: Un agente con conciencia de nivel 1 distingue entre el mundo exterior y él. Conoce qué partes le pertenecen y cuida de todas ellas frente a las agresiones externas. Un ameba, un insecto, un gusano y hasta un robot sofisticado puede tener conciencia de nivel 1.

    Nivel 2: Un agente consciente de nivel 2 puede registrar lo que ocurre a su alrededor y el papel que el desempeña en ese escenario. También puede acceder a esa información (memoria) cada vez que lo necesita. La calidad y detalle de la grabación es proporcional al grado de conciencia. Paralelamente puede imaginarse escenarios hipotéticos para diseñar actuaciones más eficientes. Por ejemplo, un pájaro, un perro, un gato, un mono.

    Nivel 3: Aquí el agente puede percibir y registrar el flujo de conciencia de nivel 2. Hablamos de autoconciencia y ésta solo se da en el hombre, y no durante toda su vida y no en todo momento.
    Por ejemplo, durante el sueño se desconecta, durante la infancia no está activa y de adulto sólo funciona en momentos especiales de reflexión.

    El nivel 3 es un auténtico capricho de la Naturaleza que no parece tener ninguna utilidad ni explicación científica, pero es la que le da sentido a nuestra vida, la que evita que seamos zombis, la que plantea enrevesadas cuestiones filosóficas y la que reclama explicaciones imaginativas que difícilmente puede aportar la ciencia experimental.

    En todos casos la conciencia en los tres niveles se da progresivamente a través de las especies y de la maduración del individuo y también puede variar según el estado (sueño, anestesia, hipnóticos, drogas, etc.).

    Saludos.

  20. alejandrovu dice:

    Yack:

    Justamente la cibernética (entendida como el estudio de los sistemas reguladores) nos da ciertas directrices. Quizá esto pueda parecer decepcionante para algunos (que busquen alguna definición precisa y un mecanismo (si tal cosa existe) que produzca la conciencia), pero puede darnos unas buenas pautas para crear sistemas que tengan interacciones semejantes a las de un ser vivo con su medio.

    Aprovecho a preguntarte por lo de teleonomía. Según tengo entendido, no hace falta un plan: un recorrido aleatorio partiendo de las bacterias puede terminar en nosotros. ¿Qué quiere decir el plan teleonómico?

    Saludos.

  21. José Manuel dice:

    Jack, ¿solo el Hombre tiene consciencia o auto-conciencia? Pues va a ser que no. Hay pruebas científicas de ello. Al menos cuervos, elefantes, delfines y monos. Otra cosa es que no tengan el lenguaje nuestro. Pero es un asunto cuantitativo.

    Santiago: Según la neurociencia o así lo tengo entendido, no hay neuronas dedicadas a la consciencia, sino que es un sistema de sincronización neuronal el encargado de que tal cosa se dé. Concretamente el sistema o bucle tálamo-cortical-tálamo.

  22. Yack dice:

    El homo sapiens sapiens es el único animal que sabe que sabe. La autoconciencia es el nivel de conciencia en el que puedes ser consciente de tu propia conciencia y eso es algo que sólo desarrolla el hombre a partir de cierta edad, luego es de suponer que los demás animales no la tengan. Los demás tipos de conciencia sí la tienen otros animales en diferentes grados.

    Saludos.

  23. Yack dice:

    Contestando a AlejandroVu, no tengo duda de que la conciencia del nivel 1 y 2 pueda conseguirse en poco tiempo, pero no tengo tan claro que sea posible implementar la conciencia de nivel 3. Es decir, estoy seguro de que podremos fabricar un ser que supere el test de Turing con más nota que un humano, pero no veo claro que le podamos dotar de la facultad de percibirse a sí mismo como nosotros lo hacemos cuando somos autoconscientes. No se me ocurre cómo y menos aún para qué.

    En cuanto a la teleonomia, entiendo que hay cuatro niveles teleonomicos: el que afecta a la configuración del universo y que da cuenta de su estabilidad y fecundidad estructural, el que afecta a los seres vivos, el que afecta a los animales inteligentes como el hombre, y el que afecta a los objetos artificiales diseñados o rediseñados por el hombre.

    Los dos primeros son explidos como una pseudoteleonomia retrospectiva emanada de un proceso de selección automática y ciega a partir de una fuente aleatoria.

    El tercero se acepta admitiendo que el hombre tiene la accidental facultad de crear seres teleonomicos e incluso la de asumir con ventaja el papel de la selección natural (ingeniería genética).

    Pero si analizamos la historia del universo desde el presente hacia atrás, y consideramos que formamos parte de un mismo proceso cósmico, podríamos considerar (a nivel filosófico por ahora) que existe un plan teleonomico de largo alcance que ya estaba presente en el Big Bang a manera de una especie de atractor.

    Según ésta hipótesis, cada vez que, hipotéticamente, se reiniciase nuestro universo, daría lugar a la realidad tal como la conocemos (Nivel 1), que daría lugar a los seres vivos (Nivel 2), que daría lugar a los seres inteligentes como el hombre (Nivel 3), que darían lugar a seres no biológicos (máquinas), capaces de organizar a gran escala la materia y la energía de una manera muy especifica que aún no podemos imaginar (nivel 4).

    ¿Alguien tiene duda de que si se hubiese extinguido el primer mamífero, no tendríamos o acabariamos teniendo algún día, radiotelescopios, ordenadores personales, satélites artificiales e ingeniería genética?

    Y si lo creemos es porque asumimos (aunque no seamos conscientes de ello) que existe un plan teleonomico de gran alcance que marca las grandes directrices evolutivas en nuestro universo.

    Saludos.

  24. alejandrovu dice:

    Yack: Pues no tengo muy claro que al rebobinar el VHS la película que veamos sea la misma.

  25. yack dice:

    No he dicho la misma, sino con el mismo argumento. ¿Crees que en un universo con las mismas constantes físicas que el nuestro, podría no aparecer vida, la inteligencia, y finalmente máquinas inteligentes?

    ¿Qué otro argumento te parece verosímil?

    Saludos.

  26. alejandrovu dice:

    Yack:

    Estamos de acuerdo en que la nueva película debe seguir siendo similar a la antigua (no vamos a suponer que las leyes de la física se reescriben).

    En lo que respecta a la vida, en el único universo que tenemos a mano, sólo tenemos de ejemplo a este planeta. No sabemos las condiciones que necesita la vida para aparecer, ni si estas dependen de una conjunción de eventos con baja probabilidad (esperemos que no sea así). ¿Si podemos concebir universos que cumplan con las leyes de la física y no contengan vida, dónde queda la teleonomía? Es cierto, considerando de nuevo, el único universo que tenemos a mano, que nos parece evidente que la vida tenía que aparecer, pero también es cierto que pensamos así porque estamos aquí.

    Sodulas.

  27. José Manuel:

    Sí, tienes razón, me expliqué mal. Lo que quería decir es que no existe un número determinado de neuronas “excendentes”, como decía Antonio, dedicadas a la consciencia porque no tienen otra función. Lo que hoy sabemos es que cuando se da consciencia hay una gran sincronización y un aumento importante del procesamiento de la información. No obstante, seguro que hay algunas neuronas cuya función principal tenga mucho que ver con hacernos conscientes, aunque estén repartidas por todo el cerebro.

  28. Yack:

    Es que en el sentido en el que haces esa categorización de consciencias, ya tenemos máquinas que superan todos los niveles. Tenemos computadoras que hacen una representación de sí mismas muy precisas. Hacen un mapa en donde se figuran todos sus componentes, en qué posición están y su relación con el exterior a pesar de que, evidentemente, lo hagan de modo pobre y tosco comparado con la riqueza de las representaciones humanas.

    A mí lo que me interesa es que puedan tener qualia, es decir, que la representación mental que se hacen la “vean” de verdad “en algún rincón de su mente”. El ordenador desde el que ahora escribo tiene, por ejemplo, un sistema que mide la velocidad del procesador actual del procesador y me la enseña en el escritorio. Eso, según tus definiciones, es ya tener algo de autoconsciencia. El ordenador se percibe a sí mismo. Pero, mi ordenador no “ve” esa información en algún “espacio mental” como yo me veo a mí mismo escribiendo en este momento. No “siente” esa información como propia, subjetivamente. Mi computador, a pesar de percibirse a sí mismo, no tiene consciencia alguna de absolutamente nada. No tiene estados mentales.

    Y con respecto a la teleonomía, no estoy nada de acuerdo. Es ser humano es fruto de una selección natural aleatoria, es decir ciega o ateleonómica. Es el gran mensaje de Darwin. No había ninguna necesidad de que existieran seres vivos en la Tierra, así como, una vez que existe la vida, surjan seres vivos conscientes. La selección natural podría haber castigado la consciencia y no haber generado nunca seres de ningún tipo que la poseyeran.

  29. alejandrovu dice:

    Santiago y Yack (en orden alfabético xD):

    1.- Tenemos claro que necesitamos del universo para existir, pero no está claro que este nos necesite a nosotros para exisitir.

    2.-¿Podemos aspirar a construir termostastos más complicados y olvidarnos un rato de las qualias? xD

  30. Alejandro:

    Si es que está genial la construcción de máquinas que hagan todas estas cosas, pero el problema duro de la consciencia es más guay.

    Te dejo una conferencia de Raúl Arrabales. Tenemos la suerte de tener a uno de los mejores expertos del mundo en consciencia artificial en España. Aquí te va a explicar muy bien la diferencia entre el easy problem y el hard problem. Además, se habla de la consciencia artificial aplicada a los videojuegos. Está muy bien.

  31. vicente dice:

    La verdad es que veo el concepto de discreto/digitalizado distante del paso de una información a la consciencia, parece muy forzado meterlo aquí. Lo veo más acorde con el hecho de reflejar el exterior en el interior del cerebro activando neuronas en conjunto, representando cada neurona activada una entidad discreta.

  32. alejandrovu dice:

    Santiago:

    Resolver el problema duro merece un whisky ¿eh? xD
    Gracias por el enlace. Lo comentaré.

    Vicente:

    Bienvenido 🙂

  33. Alejandro:

    Merece una caja de botellas de whisky, aparte de algún premio Nobel que otro.

  34. alejandrovu dice:

    Me he topado con esta cita de Minksy:

    “Now, a philosophical dualist might then complain: “You’ve described how hurting affects your mind-but you still can’t express how hurting feels.” This, I maintain, is a huge mistake-that attempt to reify ‘feeling’ as an independent entity, with an essence that’s indescribable. As I see it, feelings are not strange alien things. It is precisely those cognitive changes themselves that constitute what ‘hurting’ is-and this also includes all those clumsy attempts to represent and summarize those changes. The big mistake comes from looking for some single, simple, ‘essence’ of hurting, rather than recognizing that this is the word we use for complex rearrangement of our disposition of resources.”

    http://www.edge.org/3rd_culture/minsky/minsky_p4.html

  35. alejandrovu dice:

    Santiago:

    ¿Me creerías que ya había visto la conferencia? No se tú, pero me ha gustado CRONOS. Me recordó lo que sentí cuando leí sobre http://www.ai.mit.edu/projects/humanoid-robotics-group/cog/

  36. alejandrovu dice:

    Santiago:

    Que verguenza… Me había adelantado a ver lo de los bots y había pasado por alto la primera parte… Eso de Consscale parece una herramienta útil.

    PD: Espero hacerme el hábito de no adelantar… :/

  37. Alejandro:

    A mí también lo que más me llamó la atención es CRONOS. La primera autorepresentación visual que veo, además, programada como herramienta de aprendizaje. Es de lo mejor que he visto en consciencia artificial.

    Y, mírate lo de la memoria. Come zanahoria y pescado. 😉

  38. alejandrovu dice:

    Santiago: Me he puesto a ordenar mis marcadores de Firefox… Buena señal ha sido esta para intentar ser algo organizado… xD

    No tengo nada que decir al respecto de CRONOS, salvo que me parece de reputísima madre (¿se puede decir esto en el blog? xD). Me muero por saber que será de esto. 🙂

  39. Hola José Manuel:

    Buen vídeo. ¿Te refieres a que son las áreas del lenguaje las que realmente digitalizan la información?

  40. José Manuel dice:

    En mi parecer, sí. Los sentidos son información analógica o gradual.

  41. Ananías dice:

    No iba a intervenir en este tinglado ( o tema) de la consciencia o conciencia, pero los “estímulos” del Raúl Arrabales, por decirlo así, y la perla: “No estoy seguro si una hormiga es consciente de algo, pero un perro estoy seguro que sí.” , son demasiado enérgicos como para que me abstenga de dedicar unas palabras a la propuesta de este gran profesor y maquinista que es Santiago Sánchez-Migallón Jiménez.

    El declive de la enseñanza en España es evidente y patético. Eso nadie lo niega, a menos que esté viviendo en la inopia, cosa cada vez más común en nuestros tiempos, después de que los de la alpargata y zapatilla hayan alcanzado cotas elevadas de poder y hayan puesto los puntos sobre las íes que han querido gracias, en gran parte, a los efectos de una educación moderna donde el alumno pasó a ser un amigo que trataba de tú al profesor desde su más tierna infancia, y eso con el beneplácito de ese profesorado surgido de los “arrabales” de la cultura.

    Y de estas generaciones surgidas en este pozo inmundo y genérico del amiguismo pedagógico, donde el alumno cuestiona y tutea al profesor como a un igual desde su etapa infantil, es de donde ha surgido el “amigo” Raúl Arrabales. ¡Qué bonito apellido! ¡Y qué bien le sienta y se le ajusta!
    Es una gloria verlo en este video que nos ha dejado el maquinista y donde se aprecia tan nítidamente la grotesca chabacanería de sus formas en la comunicación. Por supuesto que las formas no son importantes, se dirá a la luz de esa luenga experiencia de tuteo con los profesores que te precedieron y enseñaron. Lo importante es el meollo, el asunto. Craso error.

    Sé que no hay consciencia, paradógicamente, de lo que estoy diciendo, porque supone desaprender y enfrentarse a lo que has mamado desde el segundo ciclo de la Educación Infantil. Y eso es una empresa muy difícil para quien esta mulléndose en los algodones del tuteo logsetiano al estilo Luis Roldán en la cima de su trayectoria formativa al mando de la Guardia Civil con un título universitario de matute. A mí me da grima ver a Raúl Arrabales en una disertación tan distendida y amistosa repleta de coletillas, repeticiones y titubeos informales. Académicamente está a años luz de Stanislas Dehaene. Sin entrar a valorar los devaneos sobre la conciencia robótica, hay que romper una lanza en favor de las formas correctas de exponer un tema y esas formas pasan por el rigor comunicativo, el uso correcto y con nivel académico de la propia lengua, la entonación y el discurso coherente y “concienzudo” de las propias ideas. Y todos estos elementos brillan por su ausencia en este video. Raúl Arrabales manifiesta una personalidad que le aleja notoriamente de poder entrar algún día en la Wikipedia pero podría estar formando parte, ya, de la Friquipedia. Patética imagen y patético discurso. Desgajado del fondo, repito. No confundir churras con merinas. Me da no sólo grima sino pena, por utilizar palabras suaves. Espero – maquinista – que tus clases y tus exposiciones no sean tan mediocres, aburridas, horribles y desesperantes como la del Arrabales del video. ¡Oh , my God! ¡Oh , my dear!

    Respecto a las hormigas y los perros los patrones culturales imponen su impronta en la consciencia del individuo. De otra forma no se entiende ese favoritismo hacia los canes, tan apreciados como viandas en el Oriente, y esas discriminaciones negativas hacia los formícidos. Me temo incluso que, manifestando ser profano en la materia, el futuro de la consciencia en las máquinas pasará por la comprensión aplicación a las mismas de las habilidades que tienen las hormigas para resolver problemas.

  42. Ananías:

    Grandísima aportación la tuya, para variar. Siempre al borde, o dos pasos ya dentro, de la ofensa. Cinco párrafos para decir lo mal comunicador que es Arrabales aún expresando que, en el fondo, eso no importa. Si la forma no es importante, ¿a qué viene tanto esfuerzo en caricaturizarla? Lo siento mucho pero la conferencia de Arrabales es pedagógicamente muy correcta. Lo que quiere explicar lo deja muy clarito y hace un recorrido breve y básico por los principales temas de la consciencia artificial muy apropiado para los diletantes. Y si te parece un científico mediocre, te diré que no puedes estar más errado. Arrabales es bastante citado y valorado en su campo desde círculos internacionales. ¿Has leído alguno de sus artículos?

    Por cierto, hace unos días le hice una entrevista. Creo que es bastante más elevada que la conferencia así que quizá a su vuecencia le plazca más.

    http://hyperbole.es/2012/09/raul-arrabales-mas-que-en-la-inmortalidad-yo-creo-en-la-mortalidad-constante/

    Y luego lo de mi perla. A día de hoy, 19 de septiembre del año de Nuestro Señor 2013, la ciencia no sabe qué tipo de estados mentales, representaciones, imágenes, percepciones…, y úsese toda la inabarcable terminología filosófica existente al respecto, pueda tener una hormiga. Sin embargo, en el mismo tiempo, la ciencia tiene hipótesis razonables acerca del tipo de estados mentales que puede tener un perro debido a la semejanza de sistema nervioso que comparte con el hombre. De hecho, una de las aportaciones de Arrabales es un sistema para medir el grado de consciencia de un organismo:

    http://www.consscale.com/

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