En la frontera

Publicado: 8 octubre 2015 en Filosofía general, Sociología
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Hay una expresión que creo que viene del coaching deportivo (o no sé si de la psicología) y que me parece bastante ilustrativa: zona de confort. En cualquier actividad que realices en tu vida, esa zona es en la que te siente cómodo, la que dominas, en la que sabes perfectamente lo que tienes que hacer y lo haces bien. Los seres humanos, animales comodones donde los haya (eso de no perder el tiempo, de no vaguear y de hacer siempre cosas productivas es un invento de los protestantes. El homo sapiens es naturalmente perezoso), vivimos muy bien en esa zona. Sin embargo, todos los coachs valoran a los jugadores a los que les gusta salir del confort y meterse en problemas, en lugares en donde uno está de todo menos a gusto. La razón es evidente: salir de la zona de confort es la única forma de crecer, de aprender. Si solo haces lo que sabes hacer nunca harás nada nuevo y, a fortiori, jamás aprenderás. En el mundo del pensamiento, de la filosofía, es lo mismo.

Leemos a los de siempre, a los que escriben lo que queremos leer. Creamos muros de prejuicios a base de repetir siempre lo mismo, de pensar continuamente lo mismo, es decir, de no pensar. Repetimos los mantras que escuchamos en la caverna mediática de los nuestros. Construimos castillos de argumentos en torno a ideas preconcebidas, protegiendo esos dogmas que, bajo ningún concepto, pueden derrumbarse. Y aunque llegaran a derrumbarse, no importa, seguiríamos sosteniéndolos, porque forman parte de nosotros mismos. En términos de Ortega, estaríamos hablando no de ideas sino de creencias, de verdades vitales que forman parte de nosotros tanto como nuestro nombre o nuestra casa. Por eso nos cuesta tanto abandonarlas, por eso nos ofende tanto cuando las cuestionan.

Leo constantemente en saludables blogs escépticos la distinción entre cosas que merecen respeto y que no. Se suele afirmar que las personas sí que merecen respecto pero las creencias no. Si tú eres racista, puedo respetarte como ser humano pero no respetaré tus malvadas creencias. Está bien, pero solo como ideal. Es completamente normal que cualquier persona se ofenda si le dices que sus afirmaciones son una estupidez, sencillamente porque las ideas de una persona, si se ha habituado a ellas o las defiende desde hace tiempo, son parte de su identidad, de su más íntimo ser. Criticar sus ideas es criticarle a él mismo. Cuando afirmamos que el cristianismo es una rotunda estafa y comprobamos como los creyentes se enfadan, no solemos caer en la cuenta en que lo que realmente les estamos diciendo es que su modo de vida, lo que hacen, dicen y piensan todos los días, es una rotunda estafa. En el fondo estamos diciendo que ellos mismos son una estafa o, como mínimo, les estamos diciendo que son tan estúpidos como para haber estado engañados toda su vida. A nadie le gusta que le tomen por idiota. Es totalmente razonable que se sientan ofendidos. Igualmente, si le decimos a un físico que la teoría en la que lleva trabajando veinte años es una total estupidez, creo que se molestará.

Cambiar de ideas cuando alguien nos da fuertes razones para pensar que son erróneas es una forma radical de salir de nuestra zona de confort. Por eso nos cuesta tantísimo, pero debemos intentar hacerlo o, como mínimo, tenerlo como un ideal utópico al que tender. Y es que eso es precisamente la filosofía, el ideal utópico de estar siempre dispuesto a abandonar la seguridad de tu confort para situarte en la incomodidad de la frontera. El auténtico pensamiento consiste en violentar el mismo pensamiento, en quedarse perplejo sin respuesta alguna, en encontrarse en callejones sin salida, en laberintos sin la ayuda de ningún hilo de Ariadna. La filosofía consiste en estar siempre en los límites: en los de la ciencia, en los del conocimiento, en los de la razón, en los del abismo o en los de la cordura… Y no hay nada tan antinatural para el siempre comodón, orgulloso y susceptible ser humano.

comentarios
  1. Me gustó mucho la reflexión y ha estimulado mi reflexión.

    Si me permite, y esperando no extralimitarme mucho del ámbito de la psicología en que encuadra usted la idea, ha conseguido hacerme “deambular” pensando que pasaría si aplicamos la idea de “zona de confort” al pensamiento filosófico.

    Yo diría que también la filosofía se realiza desde zonas de confort. Creo que se suele filosofar siempre desde dentro del amparo de prejuicios prefilosóficos, también constitutivos y reaccionarios respecto a cualquier idea que pretenda tambalearlos, y que actúan como las “creencias” ortegianas que mencionaba. Pareciera que toda filosofía está anclada en un horizonte que es el que limita nuestra “zona de confort”, que la noción que formalmente T Khun estructuraba para la ciencia como vivir dentro de la perspectiva de un paradigma, es semejante a “hacer ciencia (o filosofía) desde una “zona de confort””. También “lo de vivir en la frontera”, me ha recordado a la filosofía del “límite” del recordado Eugenio Trías. Y lo de salir de las zonas de confort, a la filosofía que Deleuze estructuraba bajo la idea de rizoma, en contraposición con la enraizada y arbórea visión de la mayoría de fundamentos metafísicos de la tradición filosófica.
    Por último también me ha recordado un conocido poema del místico castellano San Juan de la Cruz:

    ”Para venir a gustarlo todo, no quieras tener gusto en nada.
    Para venir a poseerlo todo, no quieras poseer algo en nada.
    Para venir a serlo todo, no quieras ser algo en nada.
    Para venir a saberlo todo, no quieras saber algo en nada.
    Para venir a lo que no gustas, has de ir por donde no gustas.
    Para venir a lo que no sabes, has de ir por donde no sabes.
    Para venir a lo que no posees, has de ir por donde no posees.
    Para venir a lo que no eres, has de ir por donde no eres”.

    Un saludo.

  2. pharmakoi dice:

    He visto que usas varias veces la palabra respecto y respectar, Ali G te ha hecho salir de tu zona de confort ortográfica. Ahora en serio, estoy bastante de acuerdo, también con Enric. En psicología se hablaría de cambio conceptual, y es algo que cuesta bastante y genera mucha ansiedad, será que somo animales de costumbres un poco (o bastante) neófobos cómo comentas.

  3. Pharmakoi:

    Simplemente he usado una “ortografía fronteriza”… fronteriza con la ignorancia, claro. Corregido.

  4. pharmakoi dice:

    Sobre el cambio conceptual o la zona de confort, yo creo que hay dos creencias especialmente arraigadas que habría que cambiar en la enseñanza y en la mente de muchos alumnos, la frontera del “yo no valgo para ésto” y la que dice “esto no sirve para nada”. Pero claro no es fácil, sobre todo cuando la realidad en muchos casos se empeña en demostrar lo contrario, al menos en el segundo caso.

    Hay estudios que muestran que la proipa concepción sobre la inteligencia influye en nuestra capacidad de aprendizaje, cuándo se ve como algo inmutable e inmediato, se rinde menos y se dejan de lado más fácilmente las tareas. En cambio una concepción incremental y más flexible es más beneficiosa.

  5. Yack dice:

    La zona de confort es aquella en la que nos sentimos capaces de resolver problemas, y salirse de ella puede acarrearnos todo tipo de problemas, comenzando por la perdida de tiempo, recursos y oportunidades.

    Si soy un físico y he dedicado mi vida a sentirme cómodo en ese ámbito, sería estúpido abandonar mi zona de confort y empeñarme en estudiar arte románico dejándome llevar por algún anatema de un gurú de la autoayuda.

    Salir de la zona de confort sólo tiene sentido cuando detectemos un peligro cierto o una gran oportunidad que justifique el esfuerzo y el riesgo que supone pero en cualquier otro caso, mejor quedarse quieto.

    Respecto a respetar las ideas, estoy de acuerdo en que las ideas y la persona son una misma cosa en lo que se refiere a la descalificación. Entonces lo mejor es limitarse a evitar la confrontación o a plantear razonadamente tus propias ideas sobre el asunto, evitando descalificar las suyas.

    En lugar de decir: “Creo que todo el que cree en el cristianismo es un besugo integral” convendría argumentar, por ejemplo que “El cristianismo está basado íntegramente en unos documentos escritos por autores desconocidos hace ya 20 siglos y su fiabilidad, dado los prodigios inverosímiles que narra, es tan baja que sólo mediante un acto voluntarista de fe puede aceptarse como cierto y norma de vida.

    Son dos formas de decir lo mismo, pero la segunda es más respetuosa con la dignidad del afectado en cuanto que argumentas tu posición y no descalificas la suya, sino que le das una salida (la fe) que desde su óptica es defendible y hasta positiva.

    Saludos.

  6. pharmakoi,

    “hay dos creencias especialmente arraigadas que habría que cambiar en la enseñanza y en la mente de muchos alumnos, la frontera del “yo no valgo para ésto” y la que dice “esto no sirve para nada”.

    Yo he tenido esas dos constantes a lo largo de mi vida. Nunca he valido para nada y siempre he tenido la sensación de que todo lo que he aprendido no sirve para nada. Y solo he salido de esa zona de confort tan nihilista, vía la religiosidad como único don existencial del que puedo “presumir”. Me explico:

    No estoy muy de acuerdo con usted cuando dice “que la frontera del “yo no valgo para ésto” y la que dice “esto no sirve para nada”, signifique necesariamente que no se quiera salir de la zona de confort. El adolescente que pregunta al profesor de matemáticas -¿Y eso para qué sirve?- con su pregunta está en el fondo significando: en mi contexto vital de utilidades a eso no le encuentro utilidad alguna, no soy capaz de conectarle utilidad ninguna; dígame Sr profesor, que tiene esto que ver con mi vida, abra mi zona de confort al ámbito donde eso sirve. Es decir, en esa pregunta hay una petición de querer abrirse a nuevos ámbitos en el fondo, aquel que descubre en el profesor, o que se imagina existe pues por algún motivo se las hace estudiar.

    He dicho que siempre he tenido la sensación de que todo lo que he aprendido no sirve para nada, pero como en todo hay una excepción: lo religioso. La pregunta: ¿Para qué sirve la religión?, siempre me ha parecido una pregunta contradictoria. La posible utilidad de lo religioso es previa a la pregunta por su utilidad. Quién hace esa pregunta no ha entendido lo religioso, ni está instalado en el espacio vital donde la religiosidad emerge; pues lo religioso no puede ser “útil para X”, pues transciende todo X. Obviamente, quien considera que la religión es inútil, es como consecuencia de poner la mensura que hace las cosas útiles o inútiles en la referencia de una especie de “religión-no-cuestionada de utilidades y preferencias de base”. Dicho de otro modo, nihilismo y religiosidad han ido cogidas de la mano toda mi vida. Sin “religión-laica-de-utilidades- y-preferencias-de-base”, uno se queda en el ámbito donde la pregunta por la utilidad y las capacidades pierden todo sentido, se queda en el vacío directo de la existencia religiosa no laica, y esa es la zona de no confort más radical desde la que abrirse a la existencia, creo yo. Y es a esa zona a donde apuntaban, me parece, los versos de San Juan de la Cruz que en mi comentario anterior anidé.

    Un saludo.

  7. pharmakoi dice:

    Bueno yo no he dicho que esas fronteras signifiquen que no se quiere salir de la zona de confort, estoy de acuerdo con tu argumentación. En lo de la religiosidad creo que intuyo lo que quieres decir pero me pierdo un poco, si es cierto que la utilidad y las preferencias de base están estrechamente unidas, pero no creo que podamos nunca deshacernos de ellas más que quizá por algunos momentos y puede que sean momentos místicos o religiosos que aunque vacíos resultan muy profundos cuando se viven. Ese perderse en la nada de la existencia, cuando todo es uno y lo mismo.

    Lo que no pienso es que esa experimentación sea algo exclusivo de ningún ámbito, es algo que todos vivimos cotidianamente, a diario, probablemente sin darnos cuenta, en los más nimios detalles.

  8. pharmakoi dice:

    Quizá si eliminaría un ámbito de ese abrirse a la experiencia que tan bien explicas tú, el uso de la violencia, es como todo lo contrario. Es una negación absoluta del cambio y de lo diferente, el último recurso del hombre-mono que todos llevamos dentro cuando ve amenazado su “territorio”.

    Mi problema con la religiosidad es que veo mucha violencia a su alrededor y en su historia, así como en la forma de argumentar de algunos religiosos, pero tampoco me gustan argumentos como el de la delusión de Dios de Dawkins (tampoco es que me haya leído sus libros), que caen en los mismos errores que achacan a otros.

  9. pharmakoi dice:

    jeje, me he leído no sé cuántas veces tú segundo párrafo y me gusta pero no termino de saber que decir aunque ya he dicho algo, mi capacidad de expresión es un poco pobre. Me parece que hablas del libre albedrío sin decirlo, lo digo porque cuando uno se ve como sin preferencias personales, parte de algo más grande que en cierto modo le domina y lo acepta y disfruta de ello es uno de esos momentos “místicos”. Sobre todo en una cultura como la occidental tan personalista e individualista, donde el Yo y el territorio que ES cada uno está claramente delimitado.

    Pero su contraparte puede ser igualmente odiosa cuando se lleva al extremo e intentamos eludir toda responsabilidad. Algo tenemos que ser, sino estaríamos muertos

    saludos.

  10. pharmakoi dice:

    Je, cuando me da por hacer spam no me ganan ni los bots

    Para venir a gustarlo todo, no quieras tener gusto en nada.
    Para venir a poseerlo todo, no quieras poseer algo en nada.
    Para venir a serlo todo, no quieras ser algo en nada.
    Para venir a saberlo todo, no quieras saber algo en nada.
    Para venir a lo que no gustas, has de ir por donde no gustas.
    Para venir a lo que no sabes, has de ir por donde no sabes.
    Para venir a lo que no posees, has de ir por donde no posees.
    Para venir a lo que no eres, has de ir por donde no eres”.

    Esto es como muy zen ¿no?, “no quieras tener gusto en nada”…es interesante. A veces hay que desinflar un poco el ego y tragarse el orgullo e “ir por donde no eres”.

  11. pharmakoi dice:

    pensamiento circunstancial, coherencia central débil, me duele que no veas y así no hay quién se concentre ni pare de escribir chorradas, Algo de eso debe ser lo que me pasa.

  12. pharmakoi dice:

    También puede ser que Enric y/o esta página me provoquen una especie de atracción fatal o enamoramiento…pero esa explicación no entra dentro de mi zona confort^^’. Además, qué cojones, mejor que nadie lea a Yack jajajajajajajajajajaaaaa

  13. pharmakoi dice:

    Yack
    No se por qué un físico no va a estudiar arte románico como hobby, seguro que hay más de uno Yack, es un argumento muy débil ése y muy conservador. Otra cosa es que decida dejar la física y dedicarse al arte románico, que igualmente podría darse pero resularía raro. Lo normal es que se meta algo más relacionado, eso si es bastante frecuente, en ciencias cognitivas hay unos cuantos por ejemplo.

    Pero seguro que muchos saben bastante de cosas muy disimiles y más lo físicos que suelen ser personas bastante curiosas.

  14. pharmakoi dice:

    Es fácil mantenerse en la zona de confort cuando el sistema en el que te mueves es muy conservador y es lo que favorece, en los países más desarrollados la diversidad de opiniones y el conflicto cognitivo es de lo más frecuente. Aunque a esto también se le puede dar la vuelta seguro y hablar de un excesivo etnocentrismo y apego a un paradigma, pero la libertad de opinión es a lo que lleva, a que cada vez queramos cruzar más fronteras.

    La comodidad de saberse en un puesto de poder inamovible es típico de los fascismos y autoritarismos, donde cualquier cuestionamiento es mal visto e incluso castigado.

  15. Anna Maco dice:

    ¡La zona de confort!
    Buda decía que habíamos de caminar como si lo hiciéramos por el filo de la navaja (origen del título de la novela de Maugham y de la película Bl. Runner).
    Hemos encontrado mil maneras de quedarnos dentro de esa zona: el punk por ejemplo: su filosofía no representa vivir entre el fuego, sino la vida después de haber quemado lo que le molestaba. El mayor confort.

  16. Yack dice:

    “La pregunta: ¿Para qué sirve la religión?, siempre me ha parecido una pregunta contradictoria.”

    A mi en cambio siempre me ha parecido una pregunta muy clara. La religión es un conjunto de falsedades que configuran un modelo de la realidad tan falso como el cuento de Caperucita roja o el de Pinocho.

    ¿Para qué puede servir una falsedad tejida durante milenios por profesionales de la Mentira?

    Para muchas cosas: para creerte que vas a ir al cielo y vivirás eternamente o que te van a echar un gancho celeste cuando tengas problemas, para creerte en posesión de la verdad moral suprema, para sentirte superior a los que no comparten o conocen tus creencias, para hacer amigos/amigas/novias/novias en ambientes parroquiales o sectas, para matar el aburrimiento los domingos, para divertirte luciéndote ante tus correligionarios menos ilustrados, para creerte amigo íntimo del ser más poderoso de la galaxia y presumir de ello, para sacar dinero a los incautos, para escribir libros o dar conferencias y ganar fama y dinero, para quemar herejes y para tantas otras cosas que no he de enumerar.

    Pero la religión, por muchas vueltas que le demos, no contiene ni una sola verdad, y toda su utilidad proviene de la explotación de la estupidez humana, un terreno fértil y extenso donde crecen, con excelente salud, millones de especies diferentes de mentiras, errores y falacias.

    Saludos.

  17. Yack,
    “Para muchas cosas: para creerte que vas a ir al cielo y vivirás eternamente…”

    Lo religioso surge del modo en que nos sabemos instalados existiendo en una realidad contingente y enigmática en última instancia. Refiere más a preguntas como ¿Qué fin tiene el hecho de saberme y estar existiendo? ¿Por qué algo en vez de nada? ¿Por qué y para qué existo y existe la realidad y yo en ella?… Preguntas que no tienen sentido científico, que no tienen respuesta, pero que interpelan a nuestro modo de sabernos y estar existiendo. La religión no responde a esas preguntas de manera racional y por eso si es respuesta esta es una “respuesta íntima y personal de fe” y jamás una respuesta exclusivamente racional, y menos científica.

    Tales preguntas no son posibles de responder racionalmente, pues la razón se siente desbordada por dichas preguntas. De hecho, alguna filosofía analítica, lo más que ha podido hacer es establecer que dichas preguntas tal vez no tengan sentido dentro del ámbito en donde tienen sentido las preguntas científicas; o desde la psicología evolutiva, esas preguntas quedan como ficticios “ efectos colaterales” de estructuras naturales cuya función biológica apunta hacia un “lado equivocado”. Sea como sea, el hombre es un animal religioso, pues se siente estar en una realidad que le desborda, contingente, enigmática, y él se sabe instalada en ella sin fin, sin razón alguna, mortal…pero paradójicamente siendo.

    Dicho de otro modo, la religión no es algo “útil para dar respuesta a enigmas” (no en esencia, otra cosa es lo que una superficialidad religiosa haga). No puede considerarse desde el ámbito de la utilidad responsiva lo religioso; sino desde el ámbito enigmático de la vida, de la enigmática existencia. Los modos propios donde adquiere sentido la utilidad, las respuestas, la resolución de enigmas, lo propio de nuestros modos cotidianos de vivir, no sirven para entender el hecho religioso de manera radical. Lo religioso hace vernos precisamente que las utilidades son inútiles, que las respuestas científicas no responden, ni pueden responder las preguntas que nos acecha e interpelan que antes comentaba. La vida donde esas utilidades cobran utilidad, es inútil para la donación enigmática que la realidad instala en el enigma y la transcendencia al hombre, en la imperiosa necesidad religiosa. La religión trastoca el modo de ser cotidiano, y parece querer llevarnos a la fuente elemental, primaria y última de la vida, de la existencia, donde lo racional pierde todo sentido.

    Un saludo

  18. pharmakoi dice:

    Pero en lo cotidiano a lo racional se le dá menos peso del que se le da en ámbitos más formales como un blog, que se basa en la escritura; la gente cree más en su intuición que en las matemáticas cuando se manejan en su vida cotidiana. Cualquier camarero o albañil maneja las metáforas con una soltura que ya nos gustaría a algunos.

  19. Pharmakoi,

    ·”en lo cotidiano a lo racional se le dá menos peso del que se le da en ámbitos más formales como un blog”

    Cuando Santiago dice: “Cambiar de ideas cuando alguien nos da fuertes razones para pensar que son erróneas es una forma radical de salir de nuestra zona de confort.”, precisamente está suponiendo que es desde el peso de las razones que debemos abrirnos desde nuestra zona de confort a nuevas, o al menos modificarla. Observe que dice que es “una forma RADICAL”, y que en ultima instancia eso es lo que según él hace, o debería hacer , la filosofía. Pues bien, mi postura es que eso no es suficientemente radical, que aceptar el peso de las razones es estar ya en una zona de confort, adquirida, y como bien dice usted, en nuestra vida cotidiana (no filosófica, o de la escritura de un blog…) no es ni mucho menos primordial a la hora de modificar nuestra zona de confort, o abrirnos a nuevas. Pero insisto en mi reflexión previa: sólo desde un ámbito nihilizador de toda utilidad y racionalidad, es desde donde verdaderamente nos posicionamos tendencialmente y de manera radical hacía una modificación o cambio de nuestra zona de confort. Por eso trataba de mostar que todo aquello que es válido para la filosofía o la ciencia es traspasado de todas todas desde la negatividad de la que emerge en sentido profundo el hecho religioso. Piense, por ejemplo, en los aspecto que enumeraba Yack:

    “creerte que vas a ir al cielo y vivirás eternamente o que te van a echar un gancho celeste cuando tengas problemas, para creerte en posesión de la verdad moral suprema, para sentirte superior a los que no comparten o conocen tus creencias, para hacer amigos/amigas/novias/novias en ambientes parroquiales o sectas, para matar el aburrimiento los domingos, para divertirte luciéndote ante tus correligionarios menos ilustrados, para creerte amigo íntimo del ser más poderoso de la galaxia y presumir de ello, para sacar dinero a los incautos, para escribir libros o dar conferencias y ganar fama y dinero, para quemar herejes y para tantas otras cosas que no he de enumerar”

    Superioridad, diversión, creerse en posesión de la verdad, sacar dinero, obtener fama…todo eso es propio del ámbito de confort con que valoramos la utilidad o inutilidad de nuestras acciones, o modos de realizarnos en la vida. Pues bien, yo digo que todo eso queda traspasado y vaciado de utilidad y valor desde el nihilismo del que brota lo religioso, y la instalación de nuestro ego desde esa religiosidad también queda absolutamente traspasada. La cueva que da confort a nuestro yo y sus impelencias, desaparece, quedamos a la intemperie, en la más absoluta zona de no confort en que puede estar, creo yo, la existencia humana. Yo todo eso que decía Yack me parecen modos “orgullosos e inutiles” de estar de pie, y lo que yo trato de mostrar es que la zona de no confort más impelente y radical es la que hace arrodillarte piadosamente ante todo.

    Un saludo.

  20. Yack dice:

    Enric, tengo que quitarme el sombrero ante ti. Eres un filósofo pata negra. Puedes hablar y hablar y hablar sin decir nada pero aparentando que dices cosas muy profundas.

    La única duda que me queda después de leerte es si lo que escribes contiene verdades tan profundas que escapan a mi capacidad de comprensión o si, subsumido en tamaña jerigonza dialéctica, no hay nada susceptible de comprenderse. Y me inclino por lo segundo.

    Concretando: ¿para ti es relevante que un libro sagrado contenga verdades reveladas o da igual que sea una sucesión de invenciones y ocurrencias? ¿Es lo mismo la religión de los mayas, de los egipcios, de los indios americanos, de los musulmanes, de los tibetanos, de las tribus del Amazonas o la cristiana en sus múltiples variedades y herejías? ¿Crees que hay alguna religión verdadera y el resto son falsas, o todas son verdaderas o/y falsas al mismo tiempo?

    El hecho de que nos atemorice la muerte, como le ocurre a las especies animales más complejas, ¿tiene algo que ver con que exista el paraíso, dios y toda la parafernalia celeste que garantizan que nuestra vida no acabe de la misma forma que la de un gusano, un cangrejo o un ratón.

    Todo esto que cuentas sobre la religión se reduce, en mi opinión, a la combinación del acojono adaptativo, compartido con muchas otras especies, y la capacidad imaginativa para idear modelos complejos que sólo se ha desarrollado en el homo sapiens.

    La única realidad evidente es que la búsqueda de soluciones a la muerte y a los riesgos vitales, nos ha empujado a elaborar miles de teorías fantasmagóricas repletas de seres bienintencionados que supuestamente satisfarán nuestras expectativas infantiles de inmortalidad y protección.

    Y todo lo demás es filosofía hueca y liante.

    Saludos.

  21. Yack,

    ··· “Puedes hablar y hablar y hablar sin decir nada pero aparentando que dices cosas muy profundas”
    Siento lo vea así, yo creo que digo cosas muy concretas, las repito:

    – El peso de las razones para salir de la zona de confort, es algo que se habilita desde sentir su peso como adecuado para el cambio, y hay ámbitos humanos, el religioso, donde lo que se ha de pesar no es mensurable con esa balanza (inevitablemente llena de prejuicios y preámbulos preracionales por otro lado), la balanza es inútil.

    – El ego y la “zona de confort” las presento como expresando una misma cosa, así que traspasando ese ámbito, y en eso consiste lo religioso en profundidad, nos “situamos” (mejor dicho nos quedamos sin lugar donde estar) en la zona de no-confort más radical, creo yo, en que puede situarse el ser humano.

    Esencialmente sólo dije eso.

    ··· “La única duda que me queda después de leerte es si lo que escribes contiene verdades tan profundas que escapan a mi capacidad de comprensión o si, subsumido en tamaña jerigonza dialéctica, no hay nada susceptible de comprenderse. Y me inclino por lo segundo”

    Me gustaría que pensase en la posibilidad de lo segundo. Pretendo ser honesto en lo que digo, tal vez esté equivocado, o me exprese muy barrocamente, pero no pretendo camuflar ni aparentar nada.

    ··· “Concretando: ¿para ti es relevante que un libro sagrado contenga verdades reveladas o da igual que sea una sucesión de invenciones y ocurrencias? ¿Es lo mismo la religión de los mayas, de los egipcios, de los indios americanos, de los musulmanes, de los tibetanos, de las tribus del Amazonas o la cristiana en sus múltiples variedades y herejías? ¿Crees que hay alguna religión verdadera y el resto son falsas, o todas son verdaderas o/y falsas al mismo tiempo?…”

    No pretendo hablar de contenidos religiosos más que si es necesario ejemplificar desde ellos alguna postura mía concreta en un blog como este que está alejado de la doctrina cristiana. Mi pretensión era acerca de “la realidad religiosa” desde la que creo yo, se habilitan y se interelacionan esos contenidos.
    Porque soy cristiano y no de otra religión, y qué sentido tiene decir que una religión es más verdad para uno que otra, o qué tiene el cristianismo que esboza en mí una referencia fascinante y “ un contexto de vida” adecuado, o qué sentido tienen los libros sagrados en el contexto de ser cristiano y como creo yo que hay que leerlos..; lo dejo, si le parece, aparcado. No es relevante, creo yo, para lo que intento establecer, y me parecería abusar del espacio que nuestro anfitrión nos regala.

    ··· “El hecho de que nos atemorice la muerte, como le ocurre a las especies animales más complejas, ¿tiene algo que ver con que exista el paraíso, dios y toda la parafernalia celeste que garantizan que nuestra vida no acabe de la misma forma que la de un gusano, un cangrejo o un ratón?”

    No, claro que no. Pero yo no hablaba del temor que nos provoca la muerte, no sitúo el ámbito religiosos en la EMOCIÓN que provoca o deja de provocar. Cuando alguien habla del ámbito humano que hace posible la matemática, no habla de la fascinación que le produce, o del miedo que le pueda dar. Siempre que hacemos matemáticas estamos en “una realidad matemática” ambientada de emociones X, como en toda otra “realidad”; pero me parece un error reducir la realidad de X, con la realidad emocional que provoca o ambienta X, o reducirla a la realidad social de X…. La psicología de lo religioso, o su sociología, o su filosofía… son muy interesantes y necesarias para entender el hecho religioso, pero insisto, que personalmente y testimonialmente creo que todo eso queda también traspasado por el modo previo y primario de cómo la religiosidad nos instala en la realidad humana. No es suficientemente radical respecto al hecho religioso.

    ··· “La única realidad evidente es que la búsqueda de soluciones a la muerte y a los riesgos vitales, nos ha empujado a elaborar miles de teorías fantasmagóricas repletas de seres bienintencionados que supuestamente satisfarán nuestras expectativas infantiles de inmortalidad y protección”.

    Eso creo yo también, todos esos aspectos son incoativos al hecho religioso. Imaginación, esperanza, necesidad de salvación… pero no hablaba ni de miedos, ni de inmortalidad, ni de satisfacer expectativas, he hablado del NIHILISMO RELIGIOSO como zona de no-confort extrema.

    ···“Y todo lo demás es filosofía hueca y liante”.

    Ok. Ojala fuese filosofía, pero creo que más bien es mala poesía barata, que entiendo que desde su perspectiva le haga bostezar y le resbale. No es el primero que me lo dice. :- (

    Un saludo.

  22. wachovsky dice:

    Lo importante del asunto:

    a) lo que convendría argumentar: “El cristianismo está basado íntegramente en unos documentos escritos por autores desconocidos hace ya 20 siglos y su fiabilidad, dado los prodigios inverosímiles que narra, es tan baja que sólo mediante un acto voluntarista de fe puede aceptarse como cierto y norma de vida. Son dos formas de decir lo mismo, pero la segunda es más respetuosa con la dignidad del afectado en cuanto que argumentas tu posición y no descalificas la suya, sino que le das una salida (la fe) que desde su óptica es defendible y hasta positiva.” dijo Yack.

    y b) lo que finalmente termina sucediendo ante nuestro odio racional por todos los anacrónicos, incapaces de abstracción y retrasados religiosos. Las vísceras de nuestras sustancias bioquímicas parecen omnipresentes. Así que concluyendo: a quejarse y llorarle a la ONU, a tomar armas por destruirlas todas por falsas y sin basamento en la teoría de la gran inflación en los orígenes del cosmos, a adorar las mutaciones selectivas que nos trajeron hasta aquí y que nos llevarán de la manito izquierda del envejecimiento y derecha del carcinoma de piel y a incendiar el mundo porque está lleno de palestinos en mezquitas de Lucifer y de israelíes en sinagogas de Satanás con la más certera y fiel convicción en la fe de que estos diploides de 46 cromosomas son superiores cuando comprenden el código que los estructura y no necesitan asistencia de un feliforme o caniforme extraterrestre superior.

    Lo del nihilismo que nos despoja de nuestra estupidez dogmática y ególatra es lo mas difícil de entender, tanto como qué hacemos aquí si no hay telos aristotélico ninguno y no tendríamos porque estar pero estamos por determinismo biológico y de su química cuántica. Por ello mismo todas nuestras buenas intenciones se convierten en pulsiones que discurren y se reducen a nada incomprobable de un pasado que no conocimos porque siempre todo estuvo muerto y así lo seguirá estando mientras siendo.

  23. Yack dice:

    “Eso creo yo también, todos esos aspectos son incoativos al hecho religioso. Imaginación, esperanza, necesidad de salvación… pero no hablaba ni de miedos, ni de inmortalidad, ni de satisfacer expectativas, he hablado del NIHILISMO RELIGIOSO como zona de no-confort extrema. ”

    Si yo no creo en la mitología griega, no me estoy poniendo en una zona de no-confort extrema.

    Simplemente estoy utilizando mi cerebro para descartar, como demencial, la teoría de que los dioses habitan el Olimpo y se divierten torturando a los humanos.

    En el caso del cristianismo, lo importante, lo único importante es determinar si el modelo del mundo que describe es correcto o no, antes de dedicar un solo segundo de nuestro tiempo a sacar conclusiones filosóficas de los anatemas pronunciados por un personaje de hipotética naturaleza divina, infalible e infinitamente sabio.

    El hecho religioso, según esté basado en datos falsos o ciertos, puede ser un desvarío o un camino de salvación eterna. Y por lo que sabemos, los fundamentos del cristianismo no son mejores que los de otras religiones, es decir, que tales fundamentos sólo son invenciones paranoicas de autores tan desconocidos como iletrados.

    Todo lo que se elabore a partir de una falsedad, hereda inevitablemente su carácter falsario. Si construimos una cosmología basándonos en que la Tierra es un plato sujeto sobre cuatro tortugas gigantes que nadan en un océano infinito, solo obtendremos insensateces.

    Y ese es el caso de todas las religiones en general y del cristianismo en particular.

    Y por último, es normal que cuando dices y repites la misma insensatez, tengas que oír muchas veces el mismo comentario, en especial cuando abandonas la zona de confort, representada en este caso, por los que comparten tus creencias sin fundamento.

    Saludos.

  24. wachovsky dice:

    La Tierra está flotando sobre nada en el espacio (Job 26:7)

    Esa nada misteriosa es algo que todavía no pudimos cuantizar: ni Riemann, ni Einstein, ni Planck, ni Dirac, ni Gell-Mann, ni Witten, ni Maldacena, ni Susskind, ni Hawking, ni Penrose, ni Weinberg, ni el que escribe, ni Poincaré, ni Noether, ni Maxwell, ni Newton, ni Kepler, ni mil demonios, ni nadie, ni Cristo, ni Buda, ni Gandhi, ni Mahoma, ni Abraham, ni los de Star Trek (ellos sí porque están en el siglo XXIV creo).

  25. wachovsky dice:

    la belleza está en la noosfera creía Vernadsky y la música allí y en nuestras setenta mil millones de neuronas y en el metrónomo del orden cósmico reside ¿De dónde habrá sacado el pentagrama Pitágoras?

  26. Yack,

    …”Simplemente estoy utilizando mi cerebro para descartar, como demencial, la teoría de que los dioses habitan el Olimpo y se divierten torturando a los humanos.”

    Todo lo que he tratado de decir es previo a la “creencia en”. Racionalizar acerca de los contenidos de ciertas religiones, insisto una vez más, no es el quid de lo que trato de mostrar. Claro que puede racionalizar y creer absurdo desde su modo racional todas esas cosas, y las cristianas también, pero eso no tiene nada que ver con lo que digo, creo.

    …”En el caso del cristianismo, lo importante, lo único importante es determinar si el modelo del mundo que describe es correcto o no, antes de dedicar un solo segundo de nuestro tiempo a sacar conclusiones filosóficas de los anatemas pronunciados por un personaje de hipotética naturaleza divina, infalible e infinitamente sabio”

    Insisto, no hablo del modelo de mundo que uno puede esbozar desde lo religioso. Cualquier modelo religioso del mundo que pretenda mostrarse como si fuera una “teoría científica” del mundo o algo que pretenda establecer una descripción de su “como es” natural, queda sometido al rigor metodológico de la ciencia, y por tanto a su validación desde la misma. Es una zona de confort para familiarizarse desde esa creencia con la realidad.
    Pero yo creo que no he establecido nada acerca de “como son las cosas”, he hablado de preguntas acerca de ¿Por qué hay nada en vez de algo? ¿Qué sentido tiene existir? ¿Por qué esta realidad y yo en ella?… Por ejemplo, si uno cree literalmente el génesis, deberá rendir cuentas acerca de si eso que se dice en el Génesis es lo que empíricamente y desde nuestras actuales teorías científicas se establece. Pero repito, yo no tomo el hecho religioso desde los contenidos que son contextuales a un espacio vital, histórico, social, propios de en un horizonte de verdad que se requiere tener en cuenta si no queremos interpretarlos anacrónicamente… Pero repito una vez más: yo he tratado de mostrar aquellos aspectos que puestos dentro de la gramática propia de la racionalidad científica (que es lo que usted hace) no son ni verdaderos ni falsos para tal gramática. He hablado de la dimensión nihilista, inefable, que se da y se muestra alejada de esa gramática que usted necesita previa para juzgar su verdad o falsedad. Esa “a-gramaticidad”. Que subyace en la estructura de lo religioso es, creo yo, de manera radical un elemento previo si queremos dar cuenta de nuestra existencia más allá de las zonas de confort en que nos instala lo científico y racional. Si usted quiere ver que lo que digo son conclusiones filosóficas realizadas desde una hipotética teología elaborada desde la creencia cristiana, sólo puedo decirle que se equivoca; yo no parto de eso, escucho e interpreto “lo cristiano” o sus “teologías” o “sus insensateces y falsedades históricas”… precisamente porque previamente me “sitúo” en la zona de no confort del “nihilismo religioso” que trato de poner sobre la mesa. Lo establezco desde otro ejemplo: si tomo el sentido de “admiración y asombro ante la realidad” de Aristóteles como aquello que según él da origen a la Filosofía, no significa necesariamente que parta de la filosofía de Aristóteles y sus posibles “insensateces o falsedades”.

    …”El hecho religioso, según esté basado en datos falsos o ciertos, puede ser un desvarío o un camino de salvación eterna”

    El hecho religioso en toda su dimensión yo creo que no. Los contenidos humanos, históricos, sociales, respectivos a nuestra psicología e intelección de monos recién bajados de los arboles… que elaboramos, esbozamos, imaginamos, inventamos… desde el hecho religioso en su radical amplitud, sí.
    Que tengamos esta o aquella religión, o su posible verdad o falsedad desde los esbozos que creamos adecuados para situarnos en el mundo desde tal esbozo… no es precisamente, ni mucho menos, lo que hago entrar en juego, repito una vez más; sino la estructura primaria de religiosidad que creo que hay en el “estar en y desde lo real”. Aquello que se da y en la que nos sentimos enigmáticamente instalados, como animal religioso que somos.

    …”Y por lo que sabemos, los fundamentos del cristianismo no son mejores que los de otras religiones, es decir, que tales fundamentos sólo son invenciones paranoicas de autores tan desconocidos como iletrados.”

    Pues en eso no estoy de acuerdo. Yo personalmente veo que el esbozo de deidad cristiano es el “mejor”. Pero eso es una consideración íntima y personal, vinculada a la fe y que no voy a entrar a discutir ahora. Pero repito: ¡¡ no es ese el asunto que trato de poner sobre la mesa !!

    ···”Todo lo que se elabore a partir de una falsedad, hereda inevitablemente su carácter falsario. Si construimos una cosmología basándonos en que la Tierra es un plato sujeto sobre cuatro tortugas gigantes que nadan en un océano infinito, solo obtendremos insensateces”

    Exactamente. ¿Qué quiere decirme con esa obviedad? ¿Puede decirme de qué parto yo falsamente? ¿Que Dios o no-Dios he utilizado yo en mi argumentación? ¿Puede decirme de que platos y tortugas he hablado y desde las que falsamente he partido ?¿¿??

    …”Y por último, es normal que cuando dices y repites la misma insensatez, tengas que oír muchas veces el mismo comentario, en especial cuando abandonas la zona de confort, representada en este caso, por los que comparten tus creencias sin fundamento”.

    Exactamente. Decía el maestro Eckhart algo así: “Dios líbrame de dios”. La fe profunda no es ni puede ser vivir en una zona de confort, pues si fuese así, ¿Para qué la fe? Comentaba Eckhart el pasaje evangélico en que Jesús se enfada con los “ladrones” que habían convertido el templo (casa de Dios) en una morada de ladrones, como un ejemplo de cómo se nos da la “sensación” de presencia de Dios (lo cual no significa su existencia transcendiendo esa “SENSACIÓN”) desde la realidad religiosa de aquello que consigue hacer “vacio de todo el templo”. Pues eso, yo también creo que hay que vaciar la “casa de Dios” de ladrones, de “dios” y dejarla vacía del todo. VACIA, absolutamente nihilizada también de “creencias sin fundamento” como dice usted. Estoy pues muy de acuerdo con usted.

    Saludos.

  27. pharmakoi dice:

    Wachovsky y sus esquizoanalisis, a su lado me siento como “un piojo en las melenas del león”. Y eso que el esquizo soy yo.

    La entropía del nihilismo (religioso o no) está sujeta a su vez a los determinismos psicobiofísicos. Aunque no sepamos si descendemos del mono (yo creo que sí hay pruebas), al menos nos parecemos a ellos más que a otros animales, de los que tambien descendemos, exceptuando las aves, que ascienden y ascienden desde no se cuantos millones años atrás en una línea diferente a la nuestra aunque con antepasados comunes.

    Esto no quiere decir que sepamos cuáles son todos los principios que rigen la conducta humana, el nihilismo es un salir de esa zona de confort en la que somos animales-racionales-espirituales, pero sobre todo sexuales y violentos o competitivos. Es un constante ir por dónde no eres.

    Cuando los nihilistas sean mayoría, lo contrario será verdad. Esto ocurre en la mente del no nihilista, yo creo que a todos nos gusta ser parte de esa minoría que se sabe diferente. Esa es nuestra principal zona de confort. Y si salimos de ella será para entrar en otra de características similares. Las apariencias engañan. Al final lo que hay es una comunidad de seres humanos interrelacionados.

  28. wachovsky dice:

    Los bonobos (pan paniscus) no son religiosos, no adoran, no son técnicos, no innovan ni crean, son sexuales aunque nada violentos ni competitivos, físicamente se nos parecen demasiado, asusta cuanto se nos parecen a los homo; pero los homo somos religiosos (no es mi caso), somos racionales (a veces), somos mezquinos, egoístas, belicistas, a veces altruistas, buscamos dominar, sobresalir, tantas otras veces compartir y así nos parecemos a pan troglodytes. Lo extraño es que los bonobos se separaron después en cientos de miles de años que nosotros del árbol filogenético de los hominina (iguales) y nuestros primitos los troglodytes tienen un cariotipo de 24 pares de cromosomas cuando nosotros tenemos 23. A veces me creo más el cuento de los sumerios de que unos seres avanzados nos manipularon genéticamente para hacernos trabajadores obedientes de los dioses inexistentes Enki-Enlil y su padre celeste Anu…. y así comenzó hace 450.000 años el transchimpancenismo que ahora en el siglo XXI (5800 para los hebreos) pensamos recrear. No sabemos nada = nihil.

  29. wachovsky dice:

    lo extraño es que se generaron por mutación del selectoma que Darwin nunca halló en los pinzones que no eran especiación por aislación sino la misma especie, que los bonobos siendo posteriores no tienen ni la ínfima capacidad de raciocinio de la que disponemos. Eso o nosotros solo tenemos 40 mil años y somos sapiens sapiens (porque al idaltu lo matamos porque no creía en YHWH).
    El idaltu sabía que esa nada en la que flotamos es solo gravedad y se autogeneró en la presión de todos los vacíos de la condensa singularidad del espacio-tiempo en compactificación por el hidrógeno anterior que se derrumbó. Lo mismo que decir nihil una vez más.

  30. pharmakoi dice:

    Y el homo sapiens neandertalensis con su aumentada capacidad visionaria gracias a sus lóbulos occipitales agrandados no vio la que se le venia encima, esos seres sociales hasta el extremo de exterminar cualquier otra especie que amenaze su cohesión especiada. Nihil otra vez, nada más que yo. O nosotros.

    Por lo demás podemos seguir torturando chimpancés y bonobos en pos de la ciencia, última frontera.

  31. Yack dice:

    Si alguien entiende lo que está diciendo Enric y puede explicármelo de manera comprensible, se lo agradecería mucho.

    Saludos.

  32. pharmakoi dice:

    Yo creo que habla de la disolución del ego y la negación del determinismo, de existencialismo mediante la metáfora del nihilismo religioso. Así en mi lenguaje y con pocas palabras.

  33. wachovsky dice:

    es místico al explicar la religión y no sabemos como eso se codifica, transcribe, expresa, regula con metilación, etc. (cuantas cosas no sabemos) en nuestro fenotipo (sobre)extendido y entonces un poco de comprensión y paciencia como los bonobos, como Cristo, etc, vendría bien. Independientemente de que nos ataquen los chimpancés, rusos, islámicos reclutados o angloamericanos y nos destrozen, regular el mal intrínseco a nuestro albedrío no determinista no está entre nuestros poderes de bípedos diploides fantásticos (lo curioso es que el chimpancé tiene un cromosoma más en su cariotipo y ¿de donde lo sacó?, si hibridamos la cría muere y Mengele parece haberlo visto, si sobrevive sería más estéril y terca como nuestra ciencia tozuda como mula). No comparto lo de Enric, pero lo entiendo y lo acepto. Es místico y tiene claro que no sabemos porqué somos en vez de no ser, eso lo explicaría con mayúsculas que Dios sea.

  34. pharmakoi dice:

    Aquí un artículo de esos que no vienen al cuento y que ni siquiera entiendo
    http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0010945215001240

    ¿Existe el cuerpo sin órganos? totalmente descodificado, o es más bien algo relacional?. Des-co-(e)dificado es lo que está el esquizo. Esa es la nada más radical y des-co-nocida. La producción de producción se detiene y nadie hermetiza con el esquizo(o al revés), pura síntesis disyuntiva,. El cuerpo sin órganos es más bien unos órganos dispuestos al modo de Pollock o de un cubista, son como órganos sin “cuerpo”. Vida sin forma co-(e)dificada. Pero igualmente formal dentro de la in-formalidad que nos envuelve. Una no gestalt es también una gestalt, la nada es también algo, sino no hablaríamos de ello.

    Me he vuelto deleuziano me he leído por lo menos 20 o 30 páginas y aún no me he vuelto más loco de lo que estaba, aunque difiero, en algunas de las pocas cosas que creo entender. Te lo recomiendo Yack, si no entiendes a Enric con Deluze te vas a deleitar (de ahí el nombre). Igual una buena formación en filosofiía y psicoanálisis y marxismo ayuda a seguir sus argumentaciones. A mi al final me recuerda al rollo de la entropía y el nihilismo, y de la marginación económica del mártir que vive sin vivir (la forma en que hablan de la esquizofrenia).

  35. wachovsky dice:

    Deleuze como Jung suelen ser buenos mitificadores, como los griegos, los hindúes y los hebreos semitas post-sumerios. Me quedo con Derrida que como Heidegger (el alumno que la luz de Eckhart deslumbró) entiende mejor como todo lo construimos con nuestra lengua polisémica y flexiva de signos (eso hacía Deleuze pseudocientífico chanturrón con perdón por la ofensa) y algo le aclararía a Yack leer al enrevesado en griego y germano Heidegger con su dasein ser-ahi eyectado en el tiempo, existencialista y listo para el retorno (la muerte de ya no ser): otra vez en Sein und Zeit la ordenación de este caos y absurdo nihilista mediante eso que esencialmente es desde Tomas de Aquino el peripatetico: Yahvé convertido por los catholicus de Constantino en Dios (en indoeuropeo deywos, dyews o simplemente Zeus), Zdeus et Iu-piter, título de Señor y Día (*dyew) de todos los romanos (ese dios sol o jupiter es el mismo que nos ilumina y da vida o lanza asteroides y extingue en selección planetario evolutiva como a fines del cretácico). Pero no es Dios.

  36. pharmakoi dice:

    El movimiento es el paso del movimiento al reposo, la bifurcación se mueve hacia un nuevo atractor, y en ese movimiento llegamos al reposo de nuevo, que es lo que define al movimiento. La re-presentación del pasado en el aquí y ahora es un presente-pasado-futuro en reposo, y esto nos crea la ilusión del movimiento…tampoco te creas que Aristóteles se queda corto eh!! Según Nietzsche se van corrigiendo los errores, el tiempo es circular porque todo sucede al mismo tiempo (el tiempo es la propia medida del tiempo(esto si que no lo entiendo pero suena bien, tanto tiempo)), pero la ilusión del movimiento geométrico separa y divide el continuo del tiempo dando lugar al movimiento y al reposo.

    Ya dejo la pseudo-filosofía que estoy empezando a liarme O.o Aunque esto se parece a las disputas de los percepto expertos y sus disquisciones sobre la representación y la presentación y la consciencia y la interacción y todo ese rollo.

  37. pharmakoi dice:

    Ah gracias por el comentario wachowsky parece jugoso ya le echará un ojo con más tiempo, es por entretenerme más que nada la verdad que se bastante poco de estos temas.

  38. pharmakoi dice:

    Estaba escuchando esto de ahí mis disquisiciones
    http://www.filosofia.net/materiales/cogitos/cez7.html

    Me ha gustado cuando dice Alicia no es al mismo tiempo más más grande y más pequeña, en el ahora. Pero en el devenir se hace más grande de lo que es y más pequeña de lo que será al mismo tiempo (esto es de Deleuze me parece).Ya no sé que tenía que ver todo esto con lo que veníamos hablando jaja

    saludos

  39. pharmakoi dice:

    Bueno sobre Jung, lo poco que conozco, era bastante biológico pero busca la relación metafórica de conceptos extraídos de la cultura popular con tendencias biológicas compartidas como el inconsciente colectivo o el ánima y el ánimus. Tiene otras cosas más místicas que son más cuestionables como lo de las sincronicidades e ideas que comenta en sus memorias más propias del romanticismo de su época. Tampoco los veo como charlatanes a Deleuze o a Jung de todas formas.

  40. wachovsky dice:

    lo de los rizomas (Deleuze) es cierto hasta en los tubérculos, Fibonacci estaría complacido, me enseñaron que Deleuze le aportó y mejoró a Chomsky en su teoría de porqué los niños aprenden rápido 20 lenguas nativas con eso de que existe una gramática generativa-transformacional (por cierto muy estructuralista) Nadie piense que conozco a fondo algo de todo lo que hablo, no es así ni tendré el tiempo para ello, pero lo del arquetipo mitológico en nuestro inconciente colectivo es el mito en sí, hasta ahora no me lo han podido explicar qué de verdadero en ello si solo es verosímil, no difería de Lacan o de Freud a la hora de practicar erfindung como decía nuestro amado/odiado Nietzsche ( y pienso que Darwin también acometió con ello de inventar lo que no podemos explicar).

  41. wachovsky dice:

    y decodificado (eso que Leibniz siempre buscaba hasta las monadas llegar) no significa desmontado y roto como hacen los posmodernos deconstructores. Decodificado en gramática formal cual fuere es: entendido, comprendido, legible, inteligible y si podemos lectoescribir software en C# o en Python porque no en el assembler de GCAT o en el cuántico de fotones, bosones, electrones y quarks (no son más que códigos de unitarios de energía sobre los que todo este edificio de lo Real se monta y codifica para que nuestros lóbulos inflamados y ceños fruncidos descodifiquen y recodifiquen, no a nivel de parches sino a nivel de estilistas de pluma como Dante-Becquer-Juana Inés de la Cruz-Cortázar entre otros posibles.
    ¿Relacional? sí tanto desde el pseudocientífico Principio de Mach al comprobado tratado einsteiniano sobre Relatividad General donde sistemas de referencia inercial y autotracciones nos imponen nuestra cotidiana, placentera sin sobresaltos para existir en un pozo de vacío gravitacional sl que solo podemos escapar con velocidad mach 12.

    Saludos y buen descanso de nocturna rotación terrestre.

  42. pharmakoi dice:

    el arquetipo mitológico en el inconsciente es una tendencia biológica, algo así como un (endo)fenotipo. Así lo entendía Jung a mi parecer. El ánima y el ánimus lo explicaba en función de la distinta genética entre hombres y mujeres creo recordar. Aún así es un autor antiguo, muchas ideas ahora serán poco aceptadas, pero los arquetipos son algo asi como los memes de Dawkins.

  43. wachovsky dice:

    el movimiento era ilusion para Zenón de Grecia no se que parte que no conocía los infinitesimales de Leibniz, newton, Cauchy y demás. Sí el tiempo puede ser cíclico porque el concepto de eternidad que manejaba Plotino es el de la superposición temporal de pasado, presente, futuro en un condenso que luego Gödel matemátizo cual singularidad, un bucle cerrado de espaciotiempo con todos sus posibles plegados en sí mismo (pero Gödel a quien no entiendo, el padre teórico de estas maquinistas que usamos para postear, era fascinante por todos sus vertices, lados y aristas, un humano superior no tan homo entre iguales), terminó loco como tantos otros pero aportó muchísimo.

  44. wachovsky dice:

    los memes unidades de transferencia no son semas, no son signos conjuntivos con diptongos, no se que decir, pero se que no son comprobables (como las cuerdas en mecánica cuántica por debajo del cuanto objeto más pequeño). Saludos

  45. pharmakoi dice:

    sep no son contrastables, pero es una idea similar a la del arquetipo aunque más acotada. Sobre los semas no lo entiendo bien pero leí un artículo que hablaba sobre “formas culturales” supongo que esto es más cercano al sema y al arquetipo(si es que el arquetipo tiene algo de sema porque comprobable comprobable no es, bueno no sé).

    sobre la descodificación del cuerpo sin órganos(esquizofrénico) Deleuze decía esto
    Sobre ese cuerpo descodificado, los flujos manan en condiciones tales que ya no pueden ser codificados. Se temen los flujos descodificados, el diluvio, porque cuando los flujos manan descodificados, no se pueden operar las extracciones que los cortan, mientras no haya códigos sobre los cuales se puedan operar las separaciones de segmentos que permiten dominarlos, orientarlos, dirigirlos.

    aquí

  46. pharmakoi dice:

    Menudo lío, lo que sí te iba a decir es que quizá no en la letra, pero en la música me suenas deleuziano, igual que Enric me suena más heideggeriano. Pero eso, me suena a mí que vete tú a saber. De hecho no me gusta meterme ya en temas concretos de filosofía porque soy muy lego, si acaso filosofar pero con mi lenguaje me resulta más edificante.

    saludos

  47. Yack dice:

    Gracias por la aclaración pharmakoi. Es lo que me temía: Disquisiciones pre-metafísicas sobre el no-sexo de los ángeles.

    Cuando por error leo un par de frases del tipo que has puesto de ejemplo, anoto el autor, me desprendo del libro cuanto antes y no vuelvo a leer nada de ese individuo.

    Saludos.

  48. phar makoi dice:

    De nada, haces bien, si no te gusta nadie te obliga a leerlo, a menos que estudies filosofía supongo. Yo lo veo como juegos de lenguaje pero algunos son más enrevesados y eclécticos que otros, yo también me pierdo con estos temas pero una vez al año no hace daño.

  49. wachovsky dice:

    Deleuze enfant terrible de los francos y sus nietos franceses como Barthes, Debord, Baudrillard, Camus de Paris VII sorbónico y Paris VIII borbónico, lo esta diciendo el mismo: no sabe como codificar (ponlo frente a Rossetta como a Champolion y verás el resultado: seguiríamos sin entender a los egipcios). Heidegger se ajusta-ciñe un poco más a la poética, rigurosa crítica, sophia realidad que nos circunda. Si puedo ser deleuziano por lo caótico es porque me falta ordenamiento en las ideas, eso que los alemanes tienen a raudales como el caso Gauss o el caso Planck.

  50. wachovsky dice:

    los juegos serán porque somos lenguaje y para no seguir inundando la entrada de comentarios personales míos concluyo: Heidegger se situo en esa frontera prometedora de romper a martillazos toda la metafísica previa a su persona y existencia, en 1927 se lo propuso… solo para caer en la imperiosa necesidad de reelaborarla una vez más hasta su muerte acaecida en 1976. A ver quién se anima ahora a matar el corpus aristotélico-platónico-patrístico-escolástico íntegro ahora entre los postdestruccionistas sin cometer nuevamente el error de reelaborar; en ciencia desde Galileo que lo intentan y con Kuhn y con Popper y los físicos de cuerdas y universos membrana y cromodinámica y agujeros hipotéticos de gusano siguen ahí (haciendo metafísica de frontera).

  51. Como me expreso fatal, liosa y densamente, hasta hacer verdad que lo que digo es un absoluto sinsentido y una pura verborrea, les dejo un cita (disculpen si es un tanto larga) para que se entienda a qué me refiero con lo de “nihilismo religioso”, en contraposición al nihilismo que se deriva del reduccionismo cientifista propio de nuestra época, y que yo he establecido como la más radical zona de no-confort en que puede situarse el ser humano. Es del libro “La religión y la nada” del conocido filósofo japonés de la escuela de Kioto, Keiji Nishitani, filósofo muy usual en mi mesilla de noche y en mis perspectivas “filoreligiosas” :

    “Tomemos como ejemplo a alguien para quien la vida se convierte en sinsentido como resultado de la pérdida de un ser amado o por el fracaso de una empresa en la que lo había arriesgado todo. Todo aquello que una vez le había sido útil no sirve para nada. El mismo proceso tiene lugar cuando uno se encuentra cara a cara con la muerte y la propia existencia se pone de relieve contra el trasfondo de la nihilidad. Multitud de preguntas surgen a la vez: ¿por qué he estado vivo?, ¿de dónde vengo y adónde voy? Aquí aparece un vacío que nada en el mundo puede llenar, un amplio abismo se abre en el suelo sobre el que uno se sostiene. Frente a este abismo, ninguna de las cosas que constituían hasta entonces la sustancia de la vida conservan su utilidad.
    De hecho este abismo se encuentra siempre a nuestros pies. En el caso de la muerte no nos encaramos a algo que nos espera en un futuro sino a algo que viene al mundo con nosotros desde nuestro nacimiento. Nuestra vida choca con la muerte a cada paso; todo el tiempo mantenemos un pie plantado en el valle de la muerte. Nuestra vida permanece en el borde del abismo de la nihilidad, al cual puede regresar en cualquier instante. Nuestra existencia es a la vez una no-existencia, oscila desde y hacia la nihilidad, feneciendo sin cesar y sin cesar recobrando su existencia.
    Esto es lo que se denomina el devenir incesante de la existencia. La nihilidad se refiere a aquello que vuelve en sinsentido el sentido de la vida. Por eso, el que nos cuestionemos a nosotros mismos y el que surja el problema de por qué existimos quiere decir que la nihilidad ha emergido del fondo de nuestra existencia y que ésta se ha convertido en una cuestión relevante. La aparición de esta nihilidad indica nada menos que la conciencia de la propia existencia ha penetrado en nosotros con una profundidad extraordinaria.
    Normalmente avanzamos en la vida con la mirada puesta en esto o en aquello, siempre preocupados por algo dentro o fuera de nosotros. Estas ocupaciones impiden que la conciencia se haga más profunda, bloquean el camino hacia la apertura de ese horizonte en el que aparece la nihilidad y en donde se cuestiona el propio ser. Esto sucede incluso con los conocimientos y las artes, y con todas las ocupaciones culturales. Sin embargo, cuando este horizonte se abre, en el fondo de esas ocupaciones que mantenían a la vida en movimiento continuo algo parece detenerse y permanecer ante nosotros. Ese algo es el sinsentido, que se mantiene a la espera, en el fondo de esas muchas ocupaciones que dan sentido a la vida. Éste es el punto en el que el sentimiento de la nihilidad, aquel sentimiento de «todo es lo mismo» que encontramos en Nietzsche y en Dostoievski, interrumpe el ritmo incesante de avance de la vida y lo hace retroceder.
    En el desarrollo de nuestra vida cotidiana, siempre queda atrás el suelo a nuestros pies, pues nos movemos ininterrumpidamente hacia adelante; lo pasamos por alto. Retroceder para arrojar luz sobre lo que está a los pies de uno mismo -«retroceder para llegar al sí mismo», como dice un antiguo dicho- indica una conversión en la vida misma. Esta conversión fundamental en la vida está ocasionada por la apertura del horizonte de la nihilidad en el fundamento de nuestra vida, y representa nada menos que la conversión del modo de ser egocéntrico (o antropocéntrico), que siempre pregunta qué utilidad tienen las cosas para nosotros (o para los hombres), a una actitud que pregunta con qué fin existimos. Hacemos nuestra realmente la pregunta «¿qué es religión?» sólo cuando nos encontramos en este viraje decisivo “

  52. wachovsky dice:

    Se entiende Enric: el gato de Schrödinger, Heidegger, la pregunta por Dios, la última pregunta en Asimov, uno mismo como ser. Los antireligiosos son tan intolerantes como los religiosos, son una jauría sedienta de sangre con formas simiiformes para la destrucción del antagonista, la posesión del territorio (montado sobre nada de tiempo unos 80 años y nada de espacio más que lo que un cangrejo abarca), la dominación intelectual, de los otros (súbditos), de las hembras y la posesión material de los frutos a disfrutar y manjares de la existencia que luego discurren en nuestro presente insignificante y se pierden para siempre. Sin embargo somos, aquí estamos y no sabemos. Saludos

  53. Yack dice:

    Todas estas cuestiones filosóficas tienen respuesta clara desde la ciencia. El hombre es una especie configurada por la selección natural para ejecutar dos programas básicos, con sus propios objetivos y sus propias rutinas de funcionamiento: Sobrevivir y reproducirse. Y supeditados a esos dos programas, miles de subprogramas (ir a trabajar, llevar a los niños al colegio, recargar el móvil, etc.).

    Cuando te echan del trabajo, te abandona tu mujer, te da una depresión o te diagnostican una enfermedad mortal, tus programas principales se bloquean y no sabes que hacer. Entonces intentas encontrar otros programas que puedas ejecutar, que den sentido a tu vida, que mantengan en funcionamiento tu cerebro, que solo se siente bien, ejecutando programas, porque esa es su razón de ser.

    La religión responde a muchas necesidades (explicar las tormentas y los rayos, pedir ayuda a un padre omnipotente cuando estás en un aprieto, sustentar la autoridad de los reyes, dar cobertura a las leyes y a las reglas morales, mitigar el miedo a la muerte, etc. etc.

    Pero la religión es también el programa por defecto, aquél que siempre puede ejecutarse, estés a punto de morir, te hayas arruinado o estés encerrado en un campo de concentración, porque se ejecuta en el cielo por intersección de los ángeles, y ofrece la mayor recompensa que pueda concebirse: La vida eterna y feliz en el paraíso. Y la rutina más sencilla de todas para ejecutarlo: rezar.

    El único inconveniente de este programa por defecto, que siempre está disponible, que siempre puede dar sentido a tu vida, es que es falso de principio a fin. Es un invento, una fantasía y por eso solo funciona para los que se creen esa fantasía. El hecho religioso solo existe en la cabeza de los creyentes, de la misma forma que hay gente que da sentido a su vida persiguiendo a los platillos volantes, investigando psicofonías y fenómenos paranormales o adorando a seres invisibles creados por mentes calenturientas de teólogos o filósofos descarriados. El manicomio está lleno de personas que tienen sus propios programas por defecto.

    No existe ningún hecho religioso de la misma manera que no existió el geocentrismo por mucha gente que lo creyera y escribiera sobre ello. Una cosa es creer en algo y otra muy distinta que ese algo exista.

    La ciencia separa las creencias falsas de las ciertas y no hay más punto de vista que el de la ciencia en las cuestiones que pueden someterse a comprobación. En lo que no puede someterse a comprobación (la fauna celestial por ejemplo) hay tantos puntos de vista y creencias como individuos, pero la religión, en particular, es sólo un inmenso error, el error de mayor tamaño y más largo recorrido que la humanidad ha cometido, con independencia de que le haya resultado útil.

    Y por último al comentario de “Los antirreligiosos son tan intolerantes como los religiosos” contestaré con el siguiente ejemplo: Si tu hijo se empeña en tirarse, desde una torre, con alas de cartón, creyendo que puede volar, creo que tu deber es ser más intolerante que él e impedírselo.

    La intolerancia con el error es una virtud mientras la intolerancia con la verdad es un horror.

    Saludos.

  54. Yack,

    ··· “tus programas principales se bloquean y no sabes que hacer. Entonces intentas encontrar otros programas que puedas ejecutar, que den sentido a tu vida, que mantengan en funcionamiento tu cerebro, que solo se siente bien, ejecutando programas, porque esa es su razón de ser “

    Bien, sin estar de acuerdo en ello, por parecerme mero reduccionismo cientifista, que no abarca todo el espectro de la realidad que se nos muestra, muy discutible y aventurado en su exclusividad y que PARA MÍ es un tanto ingenuo; sí he de decirle que su comentario me parece sin embargo, para lo que quería establecer, muy oportuno y adecuado. Aunque instaurado, repito, desde una perspectiva que no comparto. (No voy a entra ahora en mostrar mis argumentos que me alejan de esa su perspectiva).

    Si no le entiendo mal, usted dice que hay ámbitos existenciales que se dan (¿O son siempre congéneres a nuestro estar en realidad?) por los que supuestos “programas diseñados por la evolución” u ocasionados secundariamente desde ellos, se “colapsan”, y necesitan modificarse, para que un cierto ámbito biofísico que recibe el nombre de “dar sentido a la vida” se ponga otra vez en una configuración de “Sí” y abandonen el “No” en que habían quedado por el colapso. Bien, pues a ciertos ámbitos radicales de esos, es a los que yo llamaba entrar en zona de no-confort radical. Aquellos que colapsan y hacen que las funciones adquiridas como hábitos tendenciales y proyectivos, que conseguían mantener en “on” el ámbito biofisicocerebral del “sentido de la vida”, y que por el colapso no pueden seguir manteniéndolo de manera radical; es a los que yo he llamado “nihilismo religioso”.

    Tal vez insistiría en la realidad de ese nihilismo, en que ese “nihilismo religioso” es propio de nuestro ESTAR en la realidad, y no mera ficción (¿ficción de qué?), es propio de nuestro modo de estar enfangados en la contingencia y el enigma de sabernos estando en una realidad peculiar, muy propia y particular, la que es y se da a su modo, asombrosa, y que tal vez usted considere “mero invento” ocasionado por nuestra peculiaridades cerebrales. No importa. Yo ese estar en la realidad, lo considero la más radical verdad en la que se sabe instalado el hombre, a saber: el misterio radical, inabarcable, inefable, que traspasa toda posibilidad racional de manejo del mismo, que transciende y anula todo sentido mundanal, todo ámbito tendencial o proyectivo de nuestras conductas, y que nos hace estar en “distancia” y extrañeza con la misma realidad que se nos da y en la que arraigadamente, pero contingentemente, estamos instalados. Estamos gratuitamente en un don cuyo sentido y razón de ser se nos escapa de cualquier aprehensión racional, y que hace inútil, repito, todo sentido mundanal de existencia por sí mismo en exclusividad.
    Como decía H.G Lewis “si siento deseos que ninguna cosa de este mundo puede satisfacerme, solo puedo concluir que no soy de este mundo”; o, añado yo, que vivimos desde lo ocasionado por un “efecto colateral”, colateral respecto a los deseos propios de las impelencias evolutivas, que hacen desear cosas que apuntan en dirección equivocada, que hacen desear cosas que no tienen mucho sentido evolutivo desear, que son sólo, al parecer según algunos, meras ficciones falsas ocasionadas por esa mala direccionalidad.

    Bien, yo diría: la única realidad en la que estamos, es la misma que ocasiona ese efecto colateral a lo evolutivo, que nos hacen sentir deseos que ninguna cosa de este mundo puede satisfacernos, en contra de lo que las impelencias evolutivas deberían hacer, como sí consiguen hacer en un escarabajo o un sapo.

    Dicho de otro modo, el “nihilismo religioso” es una manera seguramente extraña y confusa para usted, de decir que es todo aquello que colapsa nuestros programas secundarios, programas diseñados ciegamente por la evolución biológica o al menos son colaterales a tal evolución, y que nos hacen abrirnos en búsqueda de nuevas zonas de confort;, es decir, creando la “ficción neuronal” de sentir sensación de estar existiendo con sentido, o en el sinsentido, en la indiferencia, o encogimiento de hombros (teísmo, ateísmo, indiferencia, agnosticismo) respecto a la zona de no confort en que consigue situarnos. Sea eso pues que dice usted, yo para lo que digo, no necesito ni creo necesario negarlo.

    Un saludo.

  55. Yack dice:

    Yo creo que esto del nihilismo religioso forma parte de la pataciencia esa y como yo tengo el cerebro carcomido por el reduccionismo científico, no consigo entenderlo.

    Saludos.

  56. Yack,

    No sé que es la pataciencia, y tampoco sé si tiene el cerebro carcomido por el reduccionismo científico: Piense de todos modos que eso de “reduccionismo científico” es algo que sólo lo establezco desde mi personal posición, no sé si se ajusta a usted, y tampoco espero que crea que desprecio su argumentación. Es más probable que yo tenga carcomido mi cerebro desde el cristanismo, que no usted desde la ciencia.

    Pero aunque usted no lo entienda, voy a especificar por puro entretenimiento, más mi postura versus la que creo es la suya:

    Desde mi perspectiva, el nihilismo religioso es el origen por ejemplo de la filosofía de Nietzsche. Con esto quiero dar a entender, que no creo que el nihilismo religioso nos aboque, ni mucho menos, a aceptar los esbozos de deidad, o morales, o los rituales, o los contenidos de creencia, de una religión positiva X. El nihilismo religioso puede llevarnos perfectamente a la afirmación de que “Dios ha muerto” (el Dios como idolatría, pero no el apofático, pues este último es un modo de expresar el “nihilismo religioso” como deidad, creo yo).

    La pregunta es, si la religiosidad es un producto construido por nosotros sin más tipo de vínculo que el de satisfacer necesidades biológicas y sus consecuencias culturales; es decir, desde algo así como un invento para nuestro uso y consumo, una especie de respuesta ficticia siempre a la mano para dar respuesta a necesidades semejantes a otras necesidades humanas (“el pan” que necesitamos). O, como creo yo, desde mi sesgado y poco objetivo punto de vista de cristiano; si el hecho religioso, la religiosidad, es más “fuerte“ que nosotros, que nuestra razón, que transciende todo posible intento de intentar transcenderla desde nuestro modo mundanal de inteligir el mundo y que nos lleva a necesidades colaterales a las del “pan evolutivo” (cosa que no significa que sean por eso necesariamente sobrenaturales, sólo dije “colaterales a lo evolutivo”, y no sobrenaturales). Es decir, nos llevan al famoso “no solo de pan” vive el hombre.

    Si sabemos, consciente o inconscientemente, que existir es hacerse cargo de ese inevitable nihilismo religioso, reafirmándolo desde lo propiamente religioso y sus instituciones, o ignorándolo desde la indiferencia y el carpe diem, o siendo escépticos desde el encogimiento de hombros (¡qué otra cosa podemos hacer!), o aceptándolo sin aceptarlo del todo desde esa típica actitud que Sartre llamaba la “mala fe” ( https://es.wikipedia.org/wiki/Mala_fe_(Sartre) ). Lo que digo es que, sea como sea, ese hacerse cargo del nihilismo religioso en nuestra vida es la zona de no confort más radical en la que inevitablemente estamos. Repito que me refiero al nihilismo religioso, en sí mismo, no en lo que se responde desde su impelencia; lo que digo es que: es independiente de nosotros, es real, es insuperable, siempre está al acecho, es permanente, está fuera del límite de nuestra posibilidades de sentido y de conformidad con lo que nos es dado mundanalmente, es fronterizo, es no respuesta sino mero enigma, distancia, vacío, abismo; es la zona de no-confort radical en la que estamos instalados, creámoslo o no. Existir, es existir en el enigma y en la “donación” gratuita y contingente de la realidad dada bajo un subyacente “nihilismo religioso”.

    Cuando ese nihilismo se intenta hacer respectivo a nosotros, se trata de conformarlo a nuestras zonas de confort, de confianza, de aquello que nos constituye como un conjunto de hábitos y creencias de las que ni siquiera somos conscientes; podemos confundir la religiosidad de ese nihilismo con ese nihilismo en respectividad con nuestro modos de inteligir el mundo desde las religiones o la filosofia. Si confundimos lo religioso como sólo y exclusivamente ese modo de hacer nuestro, de inteligir, de esbozar, de razonar, de configurar… el nihilismo religioso, podemos caer en la idolatría (el cientifismo es una idolatría también, pues lleva a la ciencia a la zona de ese nihilismo en el que la ciencia nada tiene ni puede decir), de manera que podemos caer en el error de que hablar del “Nihilismo religioso” es un excusa para que sólo podamos escoger entre indiferencia o el fundamentalismo (ser ateo o ser creyente, estar en lo cierto o en el error, estar en verdad o en lo falso, tener que tolerar o ser intolerantes…). Usamos, ahora sí, la religión como un medio de gratificación personal, de identidad, de ideología con la que relacionarnos con el otro y con el mundo, como un modo ficticio de haber creído que el nihilismo religioso ha sido superado por el hombre. En cambio, si concebimos la religión o el ateísmo, en relación o como relación desde el nihilismo religioso, y en eso consiste la fe, dudar de la confianza y confiar de la duda, entonces la conformidad siempre es provisional, crítica con nuestras zonas de confort (religiosas o no) , la atraviesa, nos lleva al crecimiento y la duda en la fe misma, o a la duda de nuestro ateísmo que no da respuesta a la incertidumbre existencial.

    En síntesis, el nihilismo religioso es antídoto y origen de las ilusiones religiosas, y de las ateas, y de la indiferencia… cuando aparece, y aparecerá no tengan duda en casi todos nosotros, las ilusiones religiosas que se tengan van al traste, o se reconsideran, se pulirán , se acrecentaran o se abandonaran… las ateas también, y la indiferencia… Vivamos como vivamos, conscientes o no, lo sepamos o no, vivir es siempre vivir bajo provisionales respuestas de confort, aunque las creamos firmemente verdaderas. Vivimos en un mundo en el que, nos guste o no, subyace el nihilismo religioso, para hacerte bajar tu orgullosa cabeza y arrodillarte piadosamente. Y si no se hace desde un orgullo ateo tal genuflexión , ese orgullo ateo, me parece a mí, que no deja de ser el modo como se hace flexionar las rodillas ante el nihilismo religioso.

    Esta es la triste o gozosa condición humana que la evolución y sus contextos ha tenido a bien o mal darnos: la de ser animales religiosos

    Saludos,

  57. wachovsky dice:

    La selección natural de la mutagénesis de los siglos creó el trabajo asalariado, la misma selección lo destruirá, así que porqué creer en el trabajo, la supervivencia o la sobrevida, la otra vida, el más allá y el más acá ¿porque creer en una mujer o en que mi hijo no morirá si solo es cuestión de tiempo? Yo no creo en nada, son ficciones para proseguir y los eones demostrarán que siempre estuvimos equivocados. Que salte y se atenga a lo que no quiso escuchar: que la gravedad está ahí para hacer fracasar todos mis proyectos personales llenos de la nada misma que me hace creer en la ciencia y el futuro que no serán, pues todo a su debido tiempo ya no será ¿qué o quién certificará que alguna vez existimos y no fue todo una pérdida de tiempo? Oscilar entre el nihilismo cristiano, el consumismo difuso y el nacionalismo antibritánico se describe como perder el tiempo y la experiencia a ello asociado en hipertextos apagables que nadie leerá en 15.300 años? ¿y the holy bible? ¿y los libros de termodinámica en sus tres leyes que pocos entienden? Tampoco. Ese programa de la selección naturalista parece brillante pero lo escribe cualquier mono mutante evolutivo supongo (y Popper diría falsable para su gran prestigio logrado). Vuestro hijo también saltará cuando las mutaciones por senescencia se lo lleven a donde estaba antes de ser y no importa cuantos hijitos vaya dejando, del gran agujero negro que todo lo enguye el programa defectuoso no escapa. Lo que escribamos que se pierda.

  58. wachovsky dice:

    Software y otros dulces de colores carbohidratados que solemos ingerir, si somos biomutantes mutagénicos tiene que haber extraterrestres y más planetas cargados y poblados de biodiversos tipogénicos especímenes celulares (autómatas). No aparecen hasta ahora, raro. Pero seguro que en 1530 años más aparecerán y a no perder las inútiles y poco evolutivas esperanzas que nos introyectaron los replicadores autómatas comandantes de nuestras sienes.

  59. Wachovsky,

    “¿qué o quién certificará que alguna vez existimos y no fue todo una pérdida de tiempo? Oscilar entre el nihilismo cristiano, el consumismo difuso y el nacionalismo antibritánico se describe como perder el tiempo”

    Has hablado de tres “religiosidades” , el nihilismo cristiano, el consumismo difuso, y el nacionalismo antibritánico , pero has olvidado la sheenciologia que hace de “la perdida de tiempo” que pones como subyacente referencia de la inutilidad, virtud:

    un saludo

  60. wachovsky dice:

    Charlie Sheen y Tom Cruise andan en sus propios senderos que se bifurcan luego son engullidos. Hay algo mejor que creer en Dios antes de que mi hijo se estrelle contra el piso por desafiar la cohesión del universo en la gravedad atractiva de nuestros cuerpos para que decaiga nuestra energía potencial respecto del suelo contra el que nos estrellamos: se trata de esperar que la selección natural de los más económicamente aptos del clan Rothschild, Malthus & Darwin le fabrique alitas por necesidad mientras va cayendo, unos 5,34 segundos de evolución constante.

    Ergo, somos creyentes en casi cualquier cosa con tal de que esto prosiga y aunque bien los autómatas nanométricos nitrogenados podrían persistir en los pastos que lo mismo les da en su absoluta falta de consciencia con la que “ellos” mismos se programaron sin programador. Una pira para la Iglesia Catholica y otra para nuestros 25.000 genes de repetir burradas.

  61. wachovsky dice:

    y todo por nuestra grandísima intolerancia para con el otro y sus pecados de siempre equivocarse hasta el exhausto

  62. wachovsky dice:

    Líder Morlock a Alexander Hartdegen: ¿quién te crees para discutir 800.000 años de evolución?

    Alexander Hartdegen: serán unos 3.800 millones + 0,8 millones de años que tú les puedes sumar si quieres (nuestro héroe tenía la Time Machine, eso lo hace superior e interventor de procesos)

    y no el ADN no tiene copyright, es un firmware de código abierto como los que recomiendan Stallman-Raymond-Torvalds y un sinfí de adláteres coetáneos.

  63. wachovsky dice:

    sinfín de camaradas correligionarios de esa ecclesia del desarrollo

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